Міфи і культи
Меланезійська міфологія, її характер і рівень розвитку визначаються такими факторами, як значне етнічне і мовне відокремлення і збереження (аж до приходу європейців) відносин общинно-родового устрою.
На розвиток міфології вилинули також контакти мелонезіїіців із сусідніми етносами — папуасами та мешканцями островів Полінезії [33, II, 132].Чільне.місце в меланезійській міфології посідають міфи першотворення. На нашу думку, до найархаїчніших належать версії міфів, де деміургами є могутні самітні істоти — духи-змії. Агунуа — головний дух-чоловік, втілений у величезній змії. Він створив море, землю, тварин, грім і блискавку, дощ і бурі. З ним пов'язані різноманітні ритуали й церемонії. Проте в меланезійській міфології переважають міфи про першотворців — культурних героїв, братів-блнзнюків або братів. Братів вважають творцями всіх речей, явищ природи, тваринного і рослинного світу, населених островів. їм так само часто приписується створення людей (нібито вони вирізали фігурки людей з дерева, ліпили їх із землі, вирізали з кокосового горіха, накреслювали іх зображення на піску тощо), а також усіх елементів соціуму [33. II, /33]. Як правило, брати-деміурги досить послідовно протиставляються один одному: зазвичай перший (старший) брат «добрий», другий (молодший) — «поганий».
Особливо вирізняються міфи про смерть. Згідно з цими міфами, люди спочатку не помирали, а змінювали шкіру як змії; згодом через чиєсь лихе втручання вони втратили цю здатність і стали смертними. У меланезійців широко розвинені анімістичні уявлення. Духи природи — це найчастішо міфічні «господарі», істоти з антропоморфними рисами, часто здатні перетворюватися (на тварин, риб, рослини). Місця перебування духів пов’язуються з родовими сакральними місцями: шанування їх включається до річних ритуалів родючості. Для меланезійців характерні також уявлення про демонічні істоти [33.
П, /33].Для меланезійців типові уявлення про відхід духів померлих у «свою» землю, яка зазвичай локалізується на острові, під землею або під водою, а також про шлях духів, про способи переправлення до країни померлих, про іі устрій і спосіб «життя» в ній тощо. Вважалося, що дух померлого може ввійти в новонародженого, втілитись у камінь, тварину, птаха, рибу.
Міфологічні уявлення меланезійців значною мірою зумовлювалися вже згаданою концепцією мана, що передбачала існування в людей, тварин, речей особливої життєвої сили або потенції. Вважалося, що таку силу мають предки, на цьому уявленні базувалася магічна практика спілкування з предками. В уявленнях про предків у деяких випадках зберігаються чіткі сліди тотемізму, що виявляються як безпосередньо в міфології, так і в живій родовій організації та генеалогії. Прямими нащадками тотемних предків вважалися родоначальники кланів. Прішускалося. що вони є великими воїнами, які володіють мана, і тому до їхніх духів звергалися по допомогу. Культ предків відбивався в багатьох регулярних ритуалах і церемоніях, де важливу роль відігравали ритуальні танці та пісні На цьому тлі племінна історія, яка в остаточному підсумку мала певний реальний грунт, постає в міфологізоваких формах [33. II. /34].
Еще по теме Міфи і культи:
- Архаїчні культи аборигенів
- Людство і віра: витоки народів і релігій: наук.-публ. вид. У 4 т. 3-тє вид., стереотип. / Г. В. Щокін. Київ : Міжрегіональна Академія управління персоналом,2020. 2220 с. : іл., 2020
- Основні міфи і мотиви
- Цивілізація Теотіуакан.
- Історія і культура України [Текст]: електрон. підручник для студ. природнич. і техн. спец. / В.В. Іваненко, Г.Г. Кривчик. - Д.: ДНУ ім. Олеся Гончара,2016. - 206 с., 2016
- Історія України: підручник для студентів неісторичних спеціальностей вищих навчальних закладів / [О. М. Бут, М. І. Бушин, Ю. І. Вовк та ін.]; за заг. ред. д.і.н., проф. М. І. Бушина, д.і.н., проф. О. І. Гуржія; М-во освіти і науки України, Черкас. держ. технол. ун-т.- Черкаси: ЧДТУ,2016. - 644 с., 2016
- Осел — лунарний символ «вогненної» природи
- СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
- Цивілізація ольмеків.
- Володимир Ермоленко. Ревізія історії. Російська історична пропаганда та Україна. — Київ : К.І.С.,2019. — 99 с., 2019