Архаїчні культи аборигенів
Міфологічні та релігійні уявлення аборигенів Австралії, що заселили цей материк ще в мезоліті та пізньому неоліті {можливо, й раніше) і зберегли архаїчну культуру, тісно переплетені з ритуальним життям племен і відбивають різноманітні тотемні культи й обряди, а також календарний культ Великої Матері (на півночі країни) й універсально поширені обряди Ініціації [33, І.
29]. У межах обрядів ініціації перед юнаками, яких посвячували у категорію дорослих повноправних членів локальної групи і тотемного товариства, інсценізувалися міфи для передавання ім основ традиційної племінної мудрості.На думку сучасних дослідників, єдиної міфології австралійців не існує, а є лише низка типологічно подібних архаїчних племінних релігійно-міфологічних систем. Уявлення про Космос як ціле розвинені слабо; у міфах фігурує здебільшого мезокосм у вигляді кормової території локальної групи та П найближчих сусідів. Тому найпоширеніші австралійські міфи мають характер місцевих топонімічних переказів, що пояснюють походження всіх щонайменшою мірою помітних місць (пагорбів, озер, водяних джерел, ям. великих дерев тощо), які виконують функцію «пам'ятного знаку» діяльності міфічного героя. Маршрути подорожей міфічних героїв прокладені переважно з півночі на південь і південний схід, що, як вважають сучасні дослідники, приблизно відповідає напряму заселення материка.
Дію в австралійських міфах показано в особливій стародавній міфологічній епосі (інколи позначається таким самим словом, що й «сновидіння»), яка протистоїть поточному емпіричному часу. Того часу міфічні герої здійснили свій життєвий цикл, викликали до життя людей, тварин і рослини, визначили рельєф місцевості, встановили звичаї. Священні речі, на які вони врешті-решт перетворилися. — природні (скелі, дерева) або штучні (чуринги) — зберігають їхню магічну силу і можуть бути засобами розмноження тотемних тварин або джерелом душ новонароджених дітей.
Події часів «сновидіння» можуть відтворюватись у снах і обрядах [33. 1. 29).У цснтральноавстралійських племен (наяриклад. Племена У аралда і лоритья) міфічні герої — це, як правило, тотемні предки, істоти подвійної — антропо
морфної та зооморфної природи, прародителі н сотворителі певної породи тварин або виду рослин і водночас людської групи, яка вважає цих тварин (рослин тощо) своїм тотемом. Майже всі тотемні міфи зазначених племен будуються за однією схемою тотемні предки поодинці або групою повертаються на свою батьківщину на північ (рідше — на захід). Докладно описуються процеси пошуку їжі, трапези, стоянки, зустрічі в дорозі. Досягнувши мети, стомлені герої ховаються в нори, печери, під землю, перетворюючись на скелі, дерева, чу- ринги. Іноді дійовими особами міфу є вожді, що ведуть за собою групу юнаків, які пройшли обряд ініціації
Відомий у міфології аранда образ «Хазяїна Неба» (Алтьїра)’ пасивний і не відіграє істотної ролі в міфологічних сюжетах. Нечисленні оповіді про небесні світила входять до кола тотемних міфів (Місяць уявляли чоловіком, а Сонце — дівчиною). Згідно з цими оповідями, Земля була первісно покрита морем, а на схилах скель, що виступали з води, крім «вічних» міфічних героїв вже були так звані склест люди — купки безпорадних істот зі склеєними пальцями та зубами, закритими очима і вухами. Інші подібні людські »личинки» жили у воді й були схожі на сире м'ясо. Вже після висихання Землі міфічний герой — тотемний предок — прийшов з півночі й відокремив людські зародки ОДИН ВІД ОДНОГО, прорізав їм ножем очі. вуха, рот і цим самим ножем зробив їм обрізання (тут частково відбито ідею, що тільки обряд ініціації »завершує* людину), навчив (х добувати вогонь тертям, готувати їжу, дав їм списа, бумеранга, спорядив кожного чурингою (як хоронителькою його душі), поділив людей на фратрії («земля» і «вода») та шлюбні класи. Таю дії дають підстави вважати цей хяфіч- ний персонаж типовим культурним героєм-демїургом |33, 1. 29—30].
У міфах північних і південно-східних племен Австраліі поряд з тотемними образами наводяться й більш
узагальнені образи «надтотемних» міфічних героїв.
На півночі відомі Стара-Мзти —.матріархальна прародителька, яка символізує родючу землю і пов'язаний з нею образ змія-веселки; на південному сході — патріархальний Загальний Батько, що живе на Небі і відіграє роль культурно го героя і патрона обрядів ініціації. В образі змія-веселки. широко відомому на більшій частині території Австралії, об'єднуються уявлення про Духа Води, змія- чудовисько (зачаток уявлення про Дракона), магічний кристал (у ньому відбивається спектр веселки), що його використовують чаклуни.
В одному з міфів розповідається, як з тотемів, що їх сховали міфічні пра- родіггельки, з’являються 10 дітей, спочатку безстатевих (андрогіни). З часом ті. що були сховані у траві, стають чоловіками, а приховані в піску — жінками. Саме жінки, за цим міфом, є первісними хра- нительками племінних ритуальних секретів, проте чоловіки відбирають у них тотеми і сакральні таїнства (33. І, 30-5/]. Обряд ініціації дівчинки в аранда ілюструє рис. 39 (40. 37].
Рис. 39. Обряд ініціації дівчинки в аранда
Поблизу Австралійського материка розташований острів Тасманія*. З незапа-
м'ятних часів на острові жили тасманійці — корінне населення, яке складалося з бродячих мисливських племен. На початок колонізації острова європейцями (1788 р.) на ньому налічувалося 5-8 тисяч місцевих жителів, які у наступному столітті були повністю знищені англійськими колонізаторами. Остання тасманійка, як згадувалося, померла в 1876 р. Корінне населення говорило тасманійськими мовами, від яких залишилися лише окремі недосконалі записи (переважно реєстри слів). Припускається, що існували південна і північна тасманійські мови. Спостерігається типологічна подібність цих мов з австралійськими мовами, проте генетичного зв'язку між цими сім'ями не встановлено. Недостатньо переконливою, на думку мовознавців, видається спроба Дж.
Грінберга пов'язати тасманійські мови з папуаськими та андаманськими [29. 566].Про побут і культуру тасманійців відомо дуже мало, але, мабуть, за способом життя, господарським та суспільним устроєм вони неістотно відрізнялися від австралійців і жили такими ж невеликими мисливськими общинами [56, 65]. Про релігію тасманійці» відомостей так само мало, проте й за ними можна встановити деякі особливості їхніх релігійних вірувань. У тасманійців існувала, наприклад, загальна заборона їсти будь-яку лускату рибу; з морських тварин вони споживали лише молюсків, що свідчить, мабуть, про тотемне табуювання.
Поховальні звичаї тасманійців були складними і різноманітними: закопування в землю, повітряне поховання, трупоспалення і навіть повторне поховання, коли залишені після кремації кістки ховали і зводили над ними особливе шатро з жердин і кори. Існували знахарство і лікувальна магія, якими здебільшого займалися жінки.
Переважна більшість дослідників, що спостерігали за тасманійцями, твердять. що тасманійці вірили у злих духів, серед яких особливе місце посідав якийсь нічний дух Намма (з інших даних — Раего-Раппер). Тасманійці звинувачували його в усіх своїх бідах і вважали. що він пов'язаний з громом і блискавкою. Те, що тасманійці боялися нічної темряви та нічних злих духів, яких су- проводжували грім і блискавка, можливо, свідчить про пережитий їхніми предками природний катаклізм, із цим, імовірно, пов'язана й заборона споживати певних морських тварин, бо в них тасманійці могли вбачати своїх загиблих внаслідок давнього катаклізм)’ земляків.
Окремі дослідники зазначають, що тасманійці крім нічного духа вірували ще й у денного, світлого. Засновник теорії прамонотеїзму В. Шмідт вважав цього світлого духа верховним небесним богом, а його ім'я Тіггана-Маррабу- на перекладав як епітет «Крайній-Єдиний-Видатний». На думку С. Токарева, певні міфологічні уявлення у тасманійців були пов'язані зі звичаєм ініціацій, про що свідчать рубці на тілі, наявність у них якихось обертальних дощечок, на які жінкам заборонялося дивитися, та ін.
[56, 66 — 6?].
Духовні вірування є основою буденного життя і соціальних відносин авст- ралійців-аборигенів. Міфи, мабуть, передавалися з одного регіону Австралії в інший, і всі групи дотримувалися спільного погляду на побудову світу, хоч їхні вірування й обряди могли істотно різнитися (48. /43). Дії прародителів в епоху ясновидінь» стали еталоном поведінки для людей; моральні правила корінних австралійців так само відповідали цим традиціям. Аборигени не мали жерців, і кожний міг брати участь у церемоніях, але перевагу віддавали старикам, вправним у переповіданні міфів і виконанні пісень. Вони відали спеціальними дошками або каменями, на яких було зображено основні епізоди міфів. Ці ритуальні речі ховали в печерах і виймали під час свят, щоб пригадати забуте й навчити молодих. Таке саме призначення мали символічні малюнки фарбою на стінах печер Місця церемоній, дошки, камені та окремі пісенні цикли вважалися священними, і бачити або слухати їх могли лише чоловіки. Водночас у багатьох групах відбувались таємні жіночі церемонії, на які не допускали чоловіків.
Події часів «сновидінь» розігруються в церемоніях, які зазвичай називаються «корроборі». Вони складаються з танців під акомпанемент співання певного пісенного циклу. Важливою складовою підготовки до видовища с розмальовування тіла. Для аборигенів існуюча реальність завжди має духовний харакіер: воші вірять, що в них живуть ті самі духи, що й у тотемних тваринах, рослинах, неживій природі, а також у легендах І ритуальних церемоніях. Після смерті дух звільняється від тіла і повертається до духовного Існування. Таким надприродним способом, на думку аборигенів, вони були пов'язані з навколишнім світом, з усіма членами свого роду й з іншими групами людей, а також з минулими і майбутніми поколіннями (48. 149-151].
Окремі дослідники австралійської релігії вважають, що одні її елементи є основними, первісними, а інші були привнесені, нашаровані пізніше.
Наприклад, до «основних ознако релігії австралійських аборигенів належать:• віра в персоніфіковану небесну істоту;
• віра в духів, помічників небесної істоти (найчастіше (і син), яких вважали наставниками в священній обрядовості;
• священні об'єкти, залишені небесною істотою, що уособлюють її і мають її силу;
• використання літургійної драми для оновлення і символізування крез- тивних актів небесної істоти;
• ініціації, у тому числі тілесні випробування (зазвичай вищипування волосся);
• сліди колишнього поширення жертвопринесень і молитов;
• існування обрядового лідера (служителя ку.льту) або знахаря.
До «.можливих випадкових нашарувань» зазвичай належить поява вторинних істот — духів предків, культурних героїв — 1 міфів про дива; запровадження езотеричної практики, за винятком жінок; поява сильнішого символізму, особливо пов’язаного зі змісю та іншими тваринами; поширення обрізання (вважається. що це меланезійський вплив) при збереженні старих випробувань (вищипування волосся, вибивання зубів тощо); численні церемонії розмноження. білатеральність, різьблений хрест, замовляння; повторне поховання, варіації в уявленнях про життя після смерті тощо. Крім того, стає зрозуміло, що мегалітичні культури досягай Австралії давко і були повністю інтегровані до релігійного життя безлічі племен від Кімберлі до півострова Кейп-Йорк (66. 301—303].
Тасманійці, на думку окремих дослідників, е одним з найдавніших шарів населення Океанії. Досягнувши материка Австралії дуже давно (раніше, ніж австралійці), предки тасманійців перебралися на острів Тасманія, де укріпилися. немов в усамітненому сховищі, на тисячоліття (ті. що залишилися в Австралії, були, мабуть, знищені або асимільовані австралійцями). Почасти це припущення підтверджують знахідки у південно-східному «куті» Австралії та на острові Ява викопних форм кінця льодовикової епохи, що свідчить про давність появи океанійськоі раси в Австралії: очевидно. їх жителі були предками тасманійців. оскільки до південно-східного краю материка австралійці дісталися пізніше, ніж до інших прибережних районів. Про антропологічний тип тасманійців нині можна судити лише за описами, зображеннями, бюстами у вигляді муляжів, за черепами та іншими останками, які. однак, свідчать про те. що тасманійці істотно відрізнялися від австралійців, хоча, безумовно, належали до однієї з ними австралоїдної раси (41. 83 - 84].