Відсутність міцної провідної землевласницької верстви
Тепер час спитати про глибшу причину вищез’псованих поділів київської княжої держави на удільні, а далі ще й на волосні князівства, про глибшу причину великих княжих міжусобиць, зокрема затяжної боротьби за Київ; чому не зупинено тих поділів і тієї боротьби, чому не створено української корони, що могла зберегти єдність Руської землі та випровадити її з бурхливого моря на спокійні води, як це сталося з іншими народами й державами?
Відповідь на це дав уже нам В’ячеслав Липинський, який до- бачував головну й глибшу причину упадку української княжої держави в тому, що на українських землях не оформилася міцна провідна верства, осіла на землі, з якою зв’язувала б свою долю.
Правда, вже й Грушевський відмітив, що « князь правив, спиравшися на свою дружину, яку тримав з своїх грошей, з тих доходів і даней, які на нього йшли » та що « спочатку ця дружина була дуже рухома: вона, як і князі, переходила з землі до землі, з князями і без них; далі осідається, сказати б, вростає в землю й зливається з земським боярством»[155] [156].
Також вже й Грушевський був свідомий, що та провідна верства була слабка, що « у нас та верхня меншість, не маючи опори в цих масах, не мала при тому й стільки свідомости й активности, зрештою — й сили, аби удержати в своїх руках суспільність, коли захиталася політична будова...»158. Одначе Грушевський не уважав слабкість провідної української верстви за причину упадку київської держава. Аж В. Липинський висловив цю думку в катеґоричній формі — у своїх « Листах до братів-хліборобів ».(Довші цитати з праць М. Грушевського і В. Липинського подано вище, в підрозділах, де з’ясовано їх погляди на ті справи).
Також ми бачили, що погляд В. Липинського про відсутність сильної провідної верстви як причину упадку київської держави прийняв і Ісаак Мазепа (див. вище). Прийняв цей погляд раніше Теофіл^Коструба, який порівняв український політично-суспільний устрій княжих часів із таким устоєм в Західній Европі.
Т. Ко- струба з’ясував це так:«...на Заході суверен (звичайно король) становив окремий стан, а натомість февдальне лицарство, стисло зв’язане з землею, ане з сувереном (підкресл. в оригіналі, П.І.), творило окремий стан. В Україні того не було. Дружина була зв’язана особисто з князем так тісно, що князь числився, власне, « першим між рівними », а не окремим станом. Це були залишки тих часів, коли князі-конунґи ще були тільки ватажками своїх дружин. В Україні і взагалі у східній Европі аж до половини XII століття збереглися давні « дружні » відносини між князем і його дружинниками-боярами. Це давало боярам велику свободу поведінки у відношенні до князя... що у своїй здеґенерованій формі дало боярську зухвалість і анархію в Галичині. Дружина була зв’язана не з землею, а з князем. Тому з переходом з одного стола на інший дружина була зобов’язана — і звичайно це зобов’язання виконувала — іти разом із князем: життя дружини й її добробут був тісно споєний із долею князя 167. В найдавніші часи Київської держави, ще в X столітті, як князь так і дружина не мали ніяких земельних наділів, де провадили б свою індивідуальну господарку, але жили виключно з воєнної добичі й місцевих данин. Княжий скарб був не публичною власністю, а власністю князя, і з нього він удержував свою дружину. В пізніші часи, зокрема в XII столітті (не кажучи про пізніші вже часи) дружинники дістають земельні наділи якби винагороду за свою воєнну службу князеві. Все ж таки навіть тоді вони були зв’язані з князем, а не з землею. Таким чином підбита країна вважалася приватною власністю князя і дружини, а поняття держави як публичної власности всіх громадян тоді в нас іще не було. Відповідно до того відносилися до держави нижчі шари громадянства...»[157] [158].
З того бачимо, що в Західній Европі, включно з Польщею, суверен-володар, правний власник всієї землі в державі, роздавав землю різним лицарям, а ті (магнати) роздавали землю далі лицарям. Всі ж, що отримали землю, звичайно спадково, мали обов’язок за те озброювати себе і якусь кількість лицарів-войов- ників та прибувати з військом на кожний заклик свого зверхника, в тому й найвищого зверхника в державі — володаря-суверена, звичайно короля.
Деякі з тих лицарів за посідання землі були зобов’язані виконувати призначені для них державні уряди. Так постав середньовічний февдальний устрій, який дав змогу оформитися сильній провідній верстві воднораз землевласників і ли- царів-войовників, верстві, що, сказати б, вросла в землю даної держави.Натомість в Україні князь платив своїм лицарям-дружинни- кам — і за військову службу, і за сповнювання княжо-державних урядів —■ прибутками з данини, в тому велику частину натура- ліями. Досить пізно, бо аж в XII ст., почали дружинники діставати землю, через що верства української земельної аристократії була слаба; вона оформилася сильніше тільки на західніх українських землях. (Про її дальшу долю див. вище в розділі про погляди В. Липинського).
Таке оплачування княжої дружини-войовників даниною і прибутками з торговлі, а не роздачею землі для них та зв’язання во- йовників з князем, а не з землею, мало кілька некорисних наслідків для держави.
Поперше, те, що торгівлею займалися побіч купців також во- йовники, чинило купецьку та взагалі міщанську суспільну верству слабою та причинилося побіч інших чинників до того, що українські міста були слабкі.
Подруге, відповідно до того, як ділилися й маліли князівства та в міру того, як занепадала торгівля через напади кочовиків і з інших причин, убожів князь, а через те і його військо ставало менше. Ще Святослав І Завойовник (ф972) ішов похододом на наддунайську Болгарію — як подав грецький хронікар Лев Діякон —■ з 60.000-ним військом[159]. У поході руського війська на Царго- род за Ярослава Мудрого, 1043 р., взяло участь бл. 20.000 війська на човнах і 6000 вояків на суходолі[160]. Одначе згодом, як відмітив М. Грушевський, « значніші князі мали по кілька сот дружини, до тисячі, рідко більше, менші ж князі могли мати яку сотню або кількадесять... » [161].
Потрете, щонайважливіше, таке незв’язання провідної верстви з землею та своєрідна ізоляція тієї верстви, а через те й держави від решти громадянства не витворили у неселення України відповідно сильного патріотизму та взагалі не оформило ніякої однієї сильної, всіх об'єднуючої понадклясової народньої ідеї.
Правда, в княжі часи інколи висували гасло « Руської землі », але воно було слабке і — як бачимо з деяких подій — не спонукувало, або мало спонукувало до спільних жертвенних дій у випадку потреби. Слабкість ідеї « Руської землі » відчували вже й сучасники, між ними й літописці, і ставили побіч тієї ідеї ідею спільного походження князів, їх братерства. Видається, що ця « ідея братерства княжого роду » була сильніша, як ідея Руської землі.У праці М. Грушевського читаємо:
« Таким чином до братства, родової спільноти (князів, П.І.), як до чогось реальнішого, апельовано там, де властиво йшла мова про спільність інтересів, « добро Руської землі », з другого боку там — де вимагалося властиво етики, справедливости в відносинах.
’’Ідея « Руської землі » при тому виступає теж дуже часто. Вона, безперечно, жила, і з свого боку невтралізувала розклад княжого роду на дрібніші роди, але, видко, на імперативну силу цієї ідеї не дуже покладалися в суспільності, і в поміч їй, для покріплення, відкликувалися завжди до княжого братства, до спільно сти роду” [162].
А згадуваний уже вище Т. Коструба, спираючись на ідеї Вячеслава Липинського (« Листи... »), висловив ось такі міркування:
« Недостача аристократії, споєної тісно з землею й її інтересами, причинилася до того, що в Україні і взагалі на Сході Евро- пи не розвинувся патріотизм у такій формі, як його бачимо нормально на Заході. Бо патріотизм — це прив’язання до своєї землі- батьківщини, яке виростає на тлі зв’язання людини з землею як джерелом передусім свого прожитку, а далі взагалі осередком життя. Тому патріотизм у первісному і правдивому значенні слова походить від хліборобської верстви населення і буває ширший або вужчий, національний або льокальний, залежно від того, який горизонт мають його носії. Коли це більші земельні власники, лицарська верства, яка побіч управи землі займається також у потребі її обороною, себто коли це войовники-продуценти, то вони обіймають своїм зором і своєю любовю не тільки свою загороду, село чи села, але й цілу землю, підвладну їх монархові, де живуть такі самі їх брати-хлібороби.
Так і було в Західній Европі. Натомість у нас, в Україні, обставини склалися інакше... Отже, коли й маємо патріотичні нотки в староукраїнській суспільності, то вони зовсім відповідні станові тодішнього суспільно-політичного розвитку: це патріотизм княжо-дружинний, імперський, а не земельний. Мабуть так треба розуміти благородну гордість (тут треба розуміти «почуття чести», П.І.) митр. Іларіона... (тут подано цитат з його твору, П.І.)... Подібно висловлюється паломник Данило... Найяркіше висловлений цей патріотизм у « Слові о полку Ігореві » і « Слові о погибели Руської Землі ». В цих двох творах виразно малюється Руську Землю як величезну імперію, з’єдинену княжим родом. Натомість ніде в пам’ятках східньо-европейського середньовіччя, бодай до кінця XIII ст., ми не зустрінемо земельного патріотизму... такий стан наляг сильним тягарем на розвиток Української нації і її самосвідомости. Майже впродовж всієї історії України після княжої доби... в свідомості українців нераз боролися дві стихії: український земельно-національний патріотизм і « общеруська » ідеологія... стара Українська Держава не потрапила виховати громадянства й дати йому потрібні основи для дальшого самостійного існування. В Західній Европі велику ролю в вихованні громадянства відіграла Церква; як же було в нас?»[163]З поглядами Т. Коструби треба погодитися.
Почетверте, відсутність сильної верстви земельної, а воднораз лицарської аристократії та мабуть також і протидії Візантії причинилися до того, що в Україні не оформлено і не здійснено ідеї української корони, яка чи не єдина в той час могла вивести Україну з удільного роздроблення і об’єднати всі її сили до боротьби з кочовиками.
Брак ідеї української корони
Значення корони. Коронація володаря в середньовіччі, а навіть і в нові часи, аж до великої французької революції, а то й ще згодом, мала дуже велике значення у державотворчому житті. Коронація унезалежнювала й об’єднувала державу. Вона означала, що Церква передає державну владу від Бога для володаря.
Коронація освячувала владу, чинила володаря Божим вибранцем на голову держави — Богом даним.Назовні означала коронація повну незалежність володаря, повну його суверенність. Внутрі краю коронація вивищувала одного з князів понад інших і піддавала під його владу всіх інших князів та князиків даного краю. Доки князі, володарі чи тільки кандидати до престолу не були короновані, доти могли бути суперечки і змагання за престіл. Коронація ж закінчувала всякі сумніви, дискусії і боротьбу за владу. Бунтуватися проти коронованої голови значило йти проти опінії всього тоді такого релігійного громадянства, втратити його підтримку та наразитися на велике осудження, бо ж влада короля була від Бога.
Коронований володар забезпечував одночасно право до престолу тільки для свого роду й усував претенсії до престолу інших князів. Таким чином корона була важливим чинником, що об’єднував державу й нарід в одну цілість, інколи на довгі віки. Через те церковні ієрархи Західньої Церкви, хотівши вивести свої краї з удільного княжого розбиття та забезпечити мир і спокій для краю, пригожий зокрема для церковної діяльности, доводили справи до коронації! таким способом об’єднували свій край і нарід в одну державу. Властиво з допомогою коронацій оформлено колись остаточно всі більші теперішні держави.
Візьмімо приклади з історії наших західніх чи південно за- хідніх сусідів. Коли розбиття Польщі на менші князівства дійшло далеко, а з слабости Польщі скористав сусідній чеський король і загорнув під свою владу велику частину того краю, тоді головно польська церковна ієрархія почала протидіяти тому. Відомий польський історик Анатоль Левицький написав про це так: « Польська Церква, з ґнєзнєнським архиєпископом на чолі, працювала зусильно над приверненням королівської гідности Польщі, з допомогою об’єднання краю і розбудження народного почуття у суспільності. Під тим впливом постала у Перемислава думка відновити польське королівство; тож у Ґнезні архиєпископ Яків..., в асисті інших польських єпископів, між ними і краківського, коронував його на короля всієї Польщі, в 1295 р. >>[164].
Правда, після року згинув трагічно Перемислав, а інший чеський король зайняв Польщу, одначе незабаром Володислав Локе- тик відібрав польські землі об’єднав їх, а на загальне бажання поляків, за згодою Папи Римського, ґнєзненський архиєпископ Яніслав коронував Локетка в Кракові на польського короля 1320 р. З того часу вже всі польські володарі були короновані аж до третього розбору Польщі 1795 р.
Подібно угорська корона св. Стефана, що його коронація відбулася 1001-го року, чи чеська св. Вячеслава стали для тих народів могутніми об’еднувальними всенародніми ідеями на дев’ять століть. Під їх гаслами відбувалися кілька разів відродження тих народів після попередніх занепадів, під їх прапорами ті народи вели завзяту й уперту визвольну боротьбу і — властиво аж після першої світової війни, тобто після створення угорської і чеської незалежних держав, перестали ті ідеї мати вплив.
Заходи щодо коронації в Україні. Також і деякі українські князі вживали заходів, щоб коронуватися, одначе ті заходи, як виникає, не були дуже зусильні, а також мабуть до коронацій не хотіла допустити Византія. З поучення візантійського цісаря Костянтина Порфірородного для свого сина знаємо, що вже попередники Володимира Великого просили королівських відзнак від візантійських володарів. Порфірородний написав так: « Коли хозари, або турки (себто угри) або Русь або якийсь інший північний чи скитський нарід, як то часто буває, почне просити й допевнятися, щоб прислати йому царських одягів, або корон, або орнат за якусь прислугу або допомогу, то слід так вимовлятися, що такі орнати й корони, звані у нас камелавками,...не можна колине- будь взяти з св. Софії, ані комунебудь дати»[165].
Очевидно, що заходи для отримання королівських відзнак- прикрас за якісь заслуги — це ще не заходи щодо коронації, але це вказує, що деякі українські князі передволодимирових часів думали про вивищення себе хоч би в формі відзнак.
Одначе ця Цитата вказує, як нерадо візантійський двір давав комунебудь королівські відзнаки. З того можна додумуватися, що той двір не хотів годитися тимбільш і на дійсні коронації.
Можна догадуватися, що Володимир Великий вимагав від візантійського двору не тільки видати за нього заміж Анну з Царського роду, але й коронувати його. На це може вказувати переказ про т.зв. « шапку Мономахову », який у перших редакціях відносився до Володимира В., а також його образ на грошах з королівським вінцем, хоч це могло бути тільки наслідування грецьких грошей. Крім того, німецький учений Ф. Деґлер устійнив на основі одного документу й візантійських цісарських реґестів, що 11 жовтня 989 року посольство митрополита Ефезу, далі ієрарха Антіохії, кількох єпископів і монахів поїхало до Володимира до Києва, щоб йому передати корону й інші інсиґнії та привезти царівну Анну 160. Можна догадуватися, що Володимир домагався не тільки самих реґалій (королівських відзнак), але й самої коронації, одначе мабуть візантійські цісарі не згодилися на коронацію і обмежилися тільки до прислання реґалій.
В українській історіографії висловлено погляд, що Володимир Великий, не досягнувши коронації від Візантії, переговорював в тій справі з Римом, на що могли б вказувати три посольства з Риму до нього (в 988, 991 і 1000 роках) та два посольства від нього до Папи Римського — 994 і 1001 років. Не виключене, що папські посли могли коронувати Володимира 1000 року. За коронацією промовляло б те, що літописці та тодішня громадська опінія уважали за самозрозумілу річ, що право до княжого престолу мають тільки нащадки Володимира В., тільки Володимирів рід[166] [167]. Деякі учені не приймають погляду про Володимирову коронацію.
Цікаво, що ніяких слідів ідеї коронації не зустрічаємо у час володіння Ярослава Мудрого (1019-1054), коли українська держава дійшла до найбільшої своєї могутности й розцвіту, дарма що Ярослав був у родинних зв’язках з династіями Західньої Европи («тесть Европи») і справа коронацій мусіла бути йому добре відома. Правда, 1059 року український археолог, що діє під большевицьким режимом, С.А. Висоцький відкрив ґрафіт ■— напис про смерть Яро слава на стіні катедральної церкви св. Софії в Києві, в якому названо Ярослава « царем »: «В 6562 (1054) місяця фіврара 20 успе- ніе царя нашего... », але це слово треба мабуть уважати тільки за святкову, урочисту назву князя, яка не вміщає в собі поняття коронації, бо того самого слова вжито в Київському літописі під 1141 і 1154 рр., у відношенні до двох інших князів, про яких не можна думати, що вони були короновані[168].
Справа української коронації виникла аж за Ярославового сина —· Ізяслава, але не знаємо, наскільки ініціятиву до цього дав сам Ізяслав. Було це так. Ізяслава приневолили двічі втікати з Києва; вперше самі Кияни 1068 року, одначе Ізяслав повернувся до Києва 1069 р. з допомогою польського князя Болеслава IL Вдруге вигнали Ізяслава з Києва його брати Святослав, чернігівський князь, і Всеволод, князь Переяслава, 1073 р. Ізяслав, не мігши покищо дістати вдруге допомоги від Болеслава II, звернувся за нею до тодішнього цісаря римського німецького народу Генрика IV. Цей конкретної допомоги не дав, а тільки обмежився до вислання посольства до Святослава в обороні Ізяслава. Тоді Ізя- слав післав свого сина Прополка до Папи Григорія VII. Ярополк — в імені свого батька Ізяслава ■— просив, « щоб це королівство (Руси) отримати з наших рук як дарування св. Петра, виявивши належну вірність тому ж святому Петрові, зверхникові апостолів... » (виняток з листа Папи Григорія VII до Ізяслава). Папа сповнив прохання Ізяслава і Прополка, вчинив Руське королівство ленном св. Петра, тобто прийняв його під свою опіку та передав владу в ньому Ізяславові як королеві. З рисунків у так зв. Кодексі Ґертруди, жінки Ізяслава, виникає, що Папа, приймаючи Русь як ленно св. Петра, коронував Ізяслава на короля Руси, вклавши корону — в заступстві батька — на голову Прополка.
За спонукою Папи дав Болеслав II допомогу Ізяславові вдруге, але аж після смерти київського князя Святослава, померлого в грудні 1076 року. Чергового року Ізяслав вернувся вдруге до Києва [169].
В зв’язку з цією коронацією Степан Томашівський, а далі Домет Олянчин висловили здогад, що однією з немаловажних причин непорозуміння між Святославом і Всеволодом та Ізяславом, а враз і другого вигнання останнього, мав бути плян Ізяслава зреформувати Нрославів статут старшинства, а саме ввести на місце сеньйорату спадкове право первородства (прімогенетури), тобто ді- дичне наслідство найстаршого сина по батькові на київському престолі, та що Ізяслав вже в Києві мріяв про коронацію. Такий плян Ізяслава не міг очевидно подобатися його братам і вони вигнали його з Києва[170].
Не знаємо, наскільки теорія С. Томашівського і Д. Олянчина правдива. Одне знаємо: немає ніяких слідів, що Ізяслав після того, як вернувся вдруге до Києва 1077 року, думав про коронацію, чи вживав якихнебудь заходів для її здійснення. Тим то можуть бути тут дві можливості. Перша, що думка вчинити Русь ленном св. Петра, тобто ленном Апостольської Столиці постала у Ізяслава аж на еміґрації, з конечности, щоб могти дістати допомогу від Папи Григорія VII, в той час, коли не міг Ізяслав дістати її ні від кого іншого. При тому тут ще є дві можливості: а) що Ізя- слав просив тоді одночасно Папу і про допомогу, і про коронацію; б) що він просив Папу тільки про допомогу, а Папа з власної ініціятиви коронував його за посередництвом Прополка, щоб так забезпечити для Апостольської Столиці церковні впливи на Сході Европи. Друга, а властиво третя можливість: що теорія згаданих учених правдива, що Ізяслав думав про введення прімогенетури у наслідство київського престолу і забезпечення його коронацією вже в Києві 1073 року, одначе після другого повороту до Києва зрезигнував з такого пляну, бачучи: а) слабкість своєї позиції, б) можливість спротиву міцного тоді брата Всеволода, жонатого з грецькою царівною, дочкою Мономаха, та можливість сильної протидії Візантії і нею призначених митрополита та деяких єпископів. Зрештою, може й Ізяслав вже й не мав часу розгорнути того свого пляну, бо володів він тепер в Києві тільки неповних 15 місяців (від 15.VII.1077 до З.Х.1078), згинувши в час бою.
В історії України маємо ще дві коронації галицько-волинських володарів — Данила і Юрія І. Ініціятиву до першої коронації, що відбулася 1253 р., дав більше Папа Римський, щоб так винагородити Данила й українську церковну єрархію за згоду на церковну унію. Данило навіть відмовлявся від корони, яка означала повну незалежність володаря, бо побоювався неприхильної реакції татарського хана, який раніше приневолив Данила признати татарську політичну зверхність.
Юрій І володів або від 1292 або 1301 р. до 1308 (або й до 1315) р. Що він — чи то був коронований, чи тільки отримав корону, свідчить про те напис на його печатках латинською мовою, на одній, що він «король Руси», і «князь Володимирі!», на іншій, що він « король Галичини і князь Володимирі! » (Волині), а також його рисунок на печатці з зубчастою короною західньо-европейського типу на голові та з скиптром у руках. Не маємо ніяких вісток в джерелах про цю коронацію, тільки польський хронікар-історієпи- сець І. Длуґош відмітив, що Папа Климентій V (1305-1314) закликав та просив короля Русинів, « щоб він, згідно з своєю обітницею, даною через послів та листовно, не занедбав прийняти послух та унію з Римською Церквою ». В зв’язку з тим М. Чубатий висловив думку про можливість, «що Папа, знаючи такі близькі зв’язки Юрія з католицтвом, прислав Юрієві корону з пропозицією почати переговори про церковну унію ». А переговори могли натрапити на якісь труднощі, через що Юрій був приневолений припинити їх [171].
Згаданий уже вище Володимир Мацяк висловив був іншу думку, а саме, немов то князь Юрій Львович « приймає коло 1299 р. королівську корону від візантійсько-царгородського імператора і патріярха »[172], одначе з уваги на вищенаведені дані щодо тієї корони його погляд і ним подані аргументи, на мою думку, не втримаються в науці. Зрештою, згодом сам В. Мацяк змінив свою думку й уважав за доведене, що Юрій І отримав корону з Риму[173].
В усіх чотирьох вищез’ясованих і знаних випадках виникнення ідеї коронації в історії України та ідея не втрималася. Заходи для здійснення тієї ідеї, з винятком може Володимира В., були слабкі, а в двох — може й у трьох випадках — та ідея виникла з ініціятиви Папів Римських. Зокрема, не видно, щоб коронаційні заходи підтримувало духовенство або котрась інша суспільна верства.
Дві були причини такої слабкости ідеї української корони, що в той час може єдина могла об’єднати українські землі в одну міцну державу. Одну причину подано вже вище, а саме відсутність міцної верстви лицарів-землевласників в Україні, що в їх інтересі і в інтересі їх батьківщини було б створення дідичної монархії, як це було в західніх краях.
Другою причиною було те, що ані царгородський патріярх, ані ним призначувані митрополити та єпископи, часто греки, не сприяли творенню монархій — коронаціям, а навпаки, діючи часто в інтересах царгородського цісаря мабуть ще й старалися не допустити до того. Взагалі політика царгородських імператорів прямувала до того, щоб українську державу послабити і так вчинити її менше небезпечною для Візантії, а не навпаки.