<<
>>

У пошуках державницької ідеї. Галичина

Діячі українського визвольного руху в XIX — на початку XX ст. бачили односторонність соціалістичної концепції К. Марк­са, про що писав ще Іван Франко. Зокрема, він говорив, що для К.

Маркса та його прихильників “...історія людської цивілі­зації була, насамперед, історія продукції. З продукції матері­альних дібр, мов літорослі з пня, виростали і соціальні й пол­ітичні форми суспільності, її уподобання”. І далі таке: “Чи самі тільки потреби шлунка рухали суспільством? Очевидно, ні, а цілий комплекс його фізичних і духовних потреб, який бажає собі заспокоєння. Продукція, невпинна і чимраз інтенсивніше культурна праця — се вплив потреб і ідеалів суспільності”. І. Франко побачив однобічність Марксового вчення, яке заво­лодівало російськими соціал-демократами, особливо їхньою більшовицькою течією, і наголошував на важливості врахуван­ня ідейного, духовного стану суспільства.

Розуміння суспільного поступу, яке відкидало значення культурно-історичних ідей, національних та психологічних особливостей народів, не сприяло розвиткові правильних сус­пільних ідеалів у революційному русі Російської імперії, до якого все більше бралась українська молодь. У той же час у європейському визвольному русі поширення дістала не марксист­ська, а інша теорія, котра на перший план поступу висувала ідею відродження державності у націй і народів. Зокрема поши­реною ідеєю була ідея Фрідріха Ліста, котрий вважав, що саме державницьке існування будь-якого народу є першою основою його історичного поступу.

У 80-90-х роках XIX ст. теорія Ліста, яку сучасний україн­ський політолог Роман Шпорлюк назвав технократичною, ово­лоділа широкими верствами європейської інтелігенції, особли­во у народів, які не мали своєї держави. Сутність її зводилась до того, що відродження держави може очолити національна технічна інтелігенція — інженери, підприємці, науковці. Вони можуть це здійснити за принципом планового господарства.

За умови, коли нація єднає людей у державу і національний етнос складає основу держави.

Ця ідея була спрямована на те, щоб об’єднати численні не­величкі німецькі держави в єдину державу. Але цією теорією послуговувалися й інші народи, які не мали свого осібного по­літичного функціонування, як, наприклад, чехи. Ця теорія об’єднувала всі соціальні класи нації для досягнення єдиної мети — створення держави для всього народу.

У той же час російські соціалісти, зокрема більшовицька те­чія російської соціал-демократичної партії, повсюди проводили ідею роз’єднання націй за класовим принципом. Наприклад, В. Ленін висунув такий принцип діяльності своєї партії: “Соци­ал-демократы как партия пролетариата ставят своей положи­тельной главной цель содействие самоопределению не народов и наций, а пролетариата в каждой национальности”. Цей посту­лат більшовизму — самовизначення пролетаріату, а не всього народу був спрямований на ідеологічне затьмарення здена­ціоналізованого робітництва, зокрема і в Україні, в роки рево­люції, щоб відірвати його від національно-визвольної боротьби українського народу і відродження національної державності.

До цього треба додати, що українські політичні провідники соціалістичного забарвлення на початку XX ст. були перейняті соціалістичними ідеями російського типу — з їх централістич­ними, вульгарно-матеріалістичними (“шлунковими”) пріори­тетами.

Саме ці українські соціалісти, що виховались у загальноро- сійських утопічно-соціалістичних гуртках і були рідними бра­тами по духу і букві російським соціалістам, очолили най­більш активну визвольну боротьбу українського народу на початку XX ст.

У нових історичних умовах, в яких діяли ці українські соціа­лісти, вони не бачили, на жаль, ґрунту, який би підпирав ідею незалежності України. А через те помилково обстоювали феде­ративну концепцію Драгоманова з ідеєю автономії України щодо Росії, яка була непридатною адже Росія не стала ні демокра­тичною, ні децентралістською. До того ж, Драгоманов говорив про свій час, коли не було в Україні жодної політичної партії, не було широкого політичного руху.

А лідери українських партій, що виникли на початку XX ст., уже діяли в добу, коли в Україні розпочався широкий національний рух, як і в інших регіонах східної Європи, де народи виборювали свої націо­нальні держави. Проте українські соціалісти все ще не могли скинути з себе старе шмаття соціалістичних утопічних ілюзій, бо не розуміли, не відчували сутності епохи і продовжували відстоювати старі, утопічні соціалістичні концепції непотріб­ності самостійної держави при соціалізмі, непотрібності націй, армії тощо. Адже соціалізм, як твердила стара концепція соціа­лізму, має вирішити головні питання — соціальні. А з їх вирі­шенням відпадає нібито і потреба в національному житті.

Більше того, проголошуючи, наприклад, ідею автономії Ук­раїни на засадах федералізму з Росією, вони зігнорували важ­ливий принцип Драгоманова, котрий вважав, що такий федера­тивний зв’язок можливий лише з демократичною Росією. Наші ж політичні провідники не врахували цього найважливішого застереження Драгоманова і проголошували федерацію України з Росією буржуазною — Мілкжова — Родзянка, а далі з Росією централістично-більшовицькою, яка й не збиралась, попри де­магогічні заяви, ставати справді федералістсько-демократичною державою.

У Наддніпрянській Україні, отже, на рубежі XIX — почат­ку XX ст. не визріло чіткої державницької концепції. І, як го­ворив тоді І. Франко, ідеал національної самостійності в усякім погляді — культурнім і політичнім — залишався для нас “поза межами можливого”.

Але суспільна думка українців інтенсивно продовжувала по­шук свого державницького ідеалу і в західних українських зем­лях.

З новою силою вона ожила у працях І. Франка, хоча спочат­ку вона і йому самому здавалась міфічною — “поза межами можливого”. Бо й справді, на кінець XIX ст. не було потужно­го політичного руху українського населення, ні в Наддніпрян­щині, ні в Галичині, політична свідомість його була невисокою, політичні партії лише створювались і шукали своєї опори.

Практично здійснити навіть будь-яку автономію здавалося неможливим.

Ідея української самостійності здавалась немож­ливою ще й тому, що виплоджений грубим матеріалістичним світоглядом фаталізм твердив, ніби певні соціальні, а разом з тим і політичні ідеали мусять бути осягнені, як говорив Фран­ко, “самою іманентною силою розвою продукційних відносин без огляду на те, чи ми схочемо для сего кивнути пальцем, чи ні”. “Але,— продовжує він,— ця думка належить сьогодні до категорії таких фатальних забобонів, як віра у відьом, в нечис­те місце і феральні дні. Ми мусимо серцем почувати свій ідеал, мусимо розумом уяснювати собі його, мусимо вживати всіх сил і засобів, щоб наближуватись до него, інакше він не буде існу­вати, і ніякий містичний фаталізм не сотворить його там, а розвій матеріальних відносин потопче і цим роздавить нас, як сліпа машина”.

Погляньмо ж тепер на західні українські землі, де також українська суспільна думка шукала шляхів для відродження державництва України.

Цікаве явище: український народ протягом своєї багатої ти­сячолітньої історії не поневолив жодного народу, не зробив ра­бами жодної нації, не забрав ні в кого мови, і землі, культури, державності. І ось тепер ціле століття шукав шляхів для свого відродження. В усіх частинах розірваної української терито­рії — і в складі Російської, і в складі Австро-Угорської імперії, де народ жив власними історичними традиціями, де говорив українською мовою, ішов пошук національного й державниць­кого відродження.

Після поділів Польщі Галичина відійшла до Австрійської (з 1868 р. — Австро-Угорської) імперії.

У Галичині українці були не в кращому становищі, аніж ук­раїнці під Російською імперією. Глухий закуток Австро-Угор­щини не мав можливостей для інтелектуального розвитку ук­раїнського населення. Місцеві русинсько-українські феодали ще після Люблінської унії 1569 р. почали католичитися, по­лонізуватись й поповнювати польсько-шляхетський клас Речі Посполитої.

На початок XIX ст. Галичина перебувала в жалюгідному ста­новищі. Економічна політика Відня не сприяла ні розвиткові тут промисловості, ні вирішенню соціальних проблем.

Вся увага австро-угорського уряду спрямовувалась на розвиток тих країв, які були населені більш освіченими і згуртованими націями — німцями, угорцями, чехами. Тож Галичина лишалась занедба­ною провінцією, сировинним придатком тих регіонів.

Наприкінці XVIII ст. шляхта, що була в основному поль­ською або сполонізованою, становила 3,4 відсотка населення краю; міщани, незаможні ремісники та крамарі (останні в ос­новному з єврейського населення) — до 10 відсотків. Пізніше з’являється тут нова нечисленна група населення — чиновни­ки з німців або чехів. Українське селянське населення, яке ста­новило більшість у краї, мало одну-єдину категорію власної інте­лігенції — уніатське священицтво. В основному воно походило із селянської верстви, а через те швидко втратило ідеї вселенсь­кого панування ватиканського центру й перейнялося життям та інтересами власного, селянського класу.

У такий спосіб уніатське духовенство перетворилось із сили, якою хотіла скористатися католицька церква для власного зве­личення й зміцнення, в антипод католицького анексіонізму.

Це, власне, й вирішило подальшу історичну долю українців Галичини. Священики греко-католицької, або уніатської цер­кви стали в опозицію проти наступу католицизму й перетвори­лися в українську національно-свідому верству населення, яка сприяла утриманню в ньому національних та історичних тра­дицій, рідної мови, писемності тощо. Тож не дивно, що в га­лицькому краї перші кроки культурно-національного відроджен­ня робилися в середовищі окремих груп біднішого сільського духовенства.

Наприкінці XVIII ст. в Австрії правили реформатори — імператриця Марія-Тереза та її син Иосиф II, які провели важ­ливі реформи і в Галичині. Зокрема вони послабили тут кріпос­ництво, обмежили додаткові повинності, трохи посилили греко- католицьке священицтво, яке постійно зазнавало утисків від католицької церкви тим, що дали йому рівні права з католиць­кими ксьондзами. Польським феодалам було заборонено втру­чатись у призначення парафіяльних священиків.

Крім того, греко-католицькі священики дістали хоч і невелику, а все ж державну платню, що підняло економічний і моральний статус уніатського духовенства.

Ці заходи завершились тим, що вперше після Берестейської унії була встановлена 1808 року греко-католицька митрополія. Це мало величезне значення для всього галицького краю. З одно­го боку — зріс авторитет українського духовенства серед насе­лення краю, з другого — все це протидіяло засиллю польсько- католицького елементу в Галичині. У такий спосіб віденський уряд якось урівноважував претензії польсько-шляхетського панства на повне володіння Галичиною в межах Австро-Угор­щини і створював для себе опору в українському населенні про­ти польського натиску.

Але був іще й третій бік реформ: греко-католицьке духовен­ство, вдячне за підтримку віденського уряду, почало поширю­вати ідею вдячності до нього серед русинів-українців, виховува­ло вірнопідданство йому, а з другого боку, посіяло ілюзії про всесилля імператорів і почало з надією дивитись у бік правля­чої династії Габсбургів, чекаючи нових поступок. У середовищі греко-католицького духовенства витворювалась ідеологія кон­серватизму, провінційного лакейства, яку пізніше політичні публіцисти назвали рутенством (тобто та, яка притаманна ру­синам, чи рутинам — тут і далі зберігалась первісна назва галльського племені — рутинів, або русини). Рутенство було споріднене з наддніпрянським малоросійством — з подібною ж вірнопідданською ідеологією лакейства і запобіганням перед ро­сійським імперським урядом. Все це призвело до того, що час­тина верхівки греко-католицького духовенства, як і православ­ного в Україні, переорієнтувалась на урядові кола і почала відриватись від народу.

Імператори-реформатори ще провели важливі для Галичим реформи в галузі освіти: були відкриті семінарії для греко-ка- толицьких священиків. У 1784 р. у Львові Иосиф II засновує університет, де навчалась у переважній більшості польська мо­лодь, але були й галичани-русини. Навчання на чотирьох фа­культетах провадилося німецькою мовою, але для українців був відкритий окремий факультет, де навчання провадилось так званим язичієм — сумішшю церковнослов’янської та українсь­кої мови. Щоправда, 1869 р. нібито з “ініціативи” студентства, урядовці закрили цей факультет. Були відкриті початкові шко- ли трьох типів — однокласні, трикласні, чотирикласні, що го­тували учнів для гімназій та університету.

У цей час посилюється визвольний рух у Польщі та Чехії. І під його впливом українська галицька інтелігенція все більше звертає свій погляд до галицько-українського народу. Видання праць з української історії та культури Івана Могильницького, Дениса Зубрицького та інших авторів піднімали національну свідомість галичан, зокрема освіченої частини місцевого насе­лення.

У 30-х роках XIX ст. в середовищі галицької молоді виникає гурток, який ставить на меті запровадити в літературі замість церковнослов’янської живу розмовну мову. Цей гурток назва­ли згодом “Руська трійця”. Організаторами його були три семі­наристи: Маркіян Шашкевич, Іван Вагилевич, Яків Головаць- кий. З допомогою чеських патріотів вони почали листуватися з видатними “будителями” — просвітителями чеського наро­ду Яном Колларом, Павелом Шафариком, Карелом Гавлічеком. Вони видали вперше в історії галицької культури (у Будапешті, бо вище греко-католицьке духовенство на догоду урядовим ко­лам заборонило робити це у Львові) альманах галицько-україн­ською мовою “Русалка Дністрова”. Це був збірник народних пісень, балад, історичних переказів українсько-русинською мовою. Його зустріла в багнети вся консервативна публіка, на­клад було майже повністю конфісковано (все ж 250 примір­ників лишилося). Але цей альманах дійшов до людей і мав ве­личезний вплив на розвиток літературної української мови та української ідеї в Галичині. Основну увагу члени “Руської трійці” приділяли відновленню історичної пам’яті, знайомили з історією козацтва як символом героїчного минулого всього українського народу і можливим шляхом для втілення держав­ницької ідеї всіх українців у майбутньому.

Величезне значення для Галичини мала епоха європейських буржуазних революцій 1848 року, зокрема і в Австрійській ім­перії. Революційні події 1848 року підштовхнули невеличку ча­стину українсько-галицької інтелігенції до пошуків нових шля­хів у розвитку свого краю. Звичайно, ці явища торкнулися в основному середовища греко-католицького духовенства. У той час намісником у Галичині був граф Франц Стадіон. Він і по­старався використати греко-католицьких священиків в інтере­сах імперії. Під час революційних подій 1848 року гостро поста­ло питання про автономію найбільш політично зрілих народів імперії — мадярів, поляків, чехів. Щоб справитися з цими ру­хами, які потенційно могли використати українське селянство (а в цей час розпочався великий селянський рух на Буковині на чолі з депутатом парламенту — рейхсрату — Лук’яном Коби­лицею), австрійський уряд вдався до організації протидії з боку інших народів слов’янських, зокрема галичан-русинів. 17 квітня 1848 р. в Галичині було скасоване кріпосне право. Згодом воно було ліквідоване й на Буковині та Закарпатті. Австрія була проголошена конституційною монархією.

19 квітня 1848 р. за порадою графа Стадіона група греко- католицьких священиків звернулася з петицією до уряду з про­ханням надати Галичині окреме управління, дозвіл займати вищі державні посади, зрівняти їх у правах з римо-католиць- ким духовенством, надати право на освіту в нижчих і середніх закладах українською мовою. Бо українці-русини, заявляли вони, є частиною великого 15-мільйонного народу, що живе у Наддніпрянській Україні, а в Галичині вони становлять два з половиною мільйони і є самобутнім народом, а не часткою польської нації, як це представляли поляки, намагаючись ви­користати їх у своїй боротьбі.

2 травня 1848 р. була створена перша українська політична організація в Галичині — Головна руська рада, її очолив єпис­коп Григорій Яхимович. Вона об’єднувала 66 осіб, майже поло­вина з них були священики і студенти-богослови. Друга по­ловина — це представники світської інтелігенції, але вони відігравали менш важливу роль. Через кілька тижнів було створено в Галичині 50 місцевих і 13 регіональних філій Голов­ної руської ради. У цей час виникає й більш консервативна ук­раїнсько-русинська організація “Руський Собор”. Проте його роль у суспільному житті була слабшою.

Нечуваною подією в житті галицького суспільства був вихід 15 травня українського тижневика “Зоря галицька”.

Несподівана поява на політичній арені Австрійської імперії українства з його політичною організацією шокувала представ­ників польського сепаратизму. Вони звинуватили графа Стадіо­на в тому, що він придумав українців-рутинів, аби нацькува­ти їх на поляків, бо такого народу, як українці, мовляв, не існує.

Перебіг революційних подій 1848 року призвів до того, що українці потрапляють навіть у парламент. Причому серед укра­їнських депутатів була значна група селян на чолі з Іваном Ka- пущаком. Вони зайняли рішучі антикріпосницькі позиції, ви­магали беззастережної і безкоштовної передачі землі галицьким селянам.

У віденському парламенті розгорілась гостра боротьба за землю. Представники поміщиків домагались від уряду викупу за землю. Але Капущак сказав: “Батоги і канчуки, які обвива­ли наші голови і наші змучені тіла,— ось що їм належить від нас, ось що вони візьмуть собі як винагороду!” Ця промова викликала захоплені оплески. Але більшість землевласників проголосувала проти пропозиції селянських депутатів. Земле­власники одержали від уряду компенсацію. А селяни втратили свої наділи й інтерес до парламенту і покинули його.

У Східній Галичині, яка була заселена в основному україн­цями, 1848 рік залишив великий слід. Передусім ліквідація кріпосництва розкувала не тільки селянські душі, а й селян­ську економіку, в якій почали активно розвиватись ринкові відносини, зростати міста, формуватися середній клас — осно­ва національного відродження. Українці в Галичині вперше за­явили про себе як самосвідома нація, яка є частиною багато­мільйонного українського народу Наддніпрянщини, котрий має право на своє політичне, державне існування. В 1848 р. у Львові була створена ще одна організація — “Галицько-руська матиця” (за взірцем чеської матиці). Вона ставила своєю метою публі­кації дешевих книжечок для народу про звичаї, релігію, госпо­дарство, на педагогічні теми тощо. “Галицько-Руська Матиця” зробила великий внесок у розвиток загальної і політичної куль­тури населення Галичини.

Головна руська рада наприкінці 1848 р. скликала з’їзд ук­раїнських учених для вирішення загальноукраїнських проблем. Вирішено було в літературі та освітніх закладах відмовитись від латинської абетки, використовувати українську абетку — кирилицю, а також українську живу мову, а не церковнослов’ян­ську. Українці домоглися відкриття кафедри української мови і літератури у Львівському університеті, яку очолив Яків Голо-

вацький. Розпочалось будівництво Народного дому, де могли розміщуватись музей, бібліотеки, видавництво. У цей же період українці дістали дозвіл на формування військової частини — руських стрільців, їх було спочатку 1400 осіб. Вони не хотіли зливатися з галицькою народною гвардією, котру утворювали польські кола. Втім, віденський уряд відразу ж використав це формування для придушення угорської революції (діячі якої на чолі з Л. Кошутом, проте, “не церемонились” з українцями За­карпаття, вважаючи їх частиною угорського народу!).

Таким чином, перша половина XIX ст. для Західної Украї­ни заклала той фундамент, на якому в другій половині розгор­нувся активний процес формування політичної свідомості ши­роких мас її населення і перетворення його в структури для відродження своєї культури й національної та державницької самосвідомості.

<< | >>
Источник: Іванченко Р.П.. Історія без міфів : Бесіди з історії укр. державності: Навч. посіб. для студ. вищ. навч. закл. — 2-ге вид., переробл. і допов. — К.: МАУП,2007. — 624 с.. 2007

Еще по теме У пошуках державницької ідеї. Галичина: