5. НОВІ ЯВИЩА В ДУХОВНОМУ ЖИТТІ УКРАЇНСЬКОГО НАРОДУ (ДРУГА ПОЛОВИНА Xvii-XVIII ст.)
Збагачення народних обрядів та звичаїв. Важливе значення для характеристики української культури другої половини XVII—XVIII ст. мають обряди та звичаї, у більшості яких все ще відчувався вплив давньоруських традицій.
Сім’я на Україні продовжувала зберігати патріархальний характер: главою сім’ї був батько або дід, під керівництвом яких відбувалася виробнича діяльність і життя всієї родини. Глава сім’ї мав право беззастережно розпоряджатись усіма домочадцями та вирішувати господарські і сімейні справи. Після смерті батька главою сім’ї ставала мати. Характерно, що в цей період жінці часто доводилося вести господарство (у випадках, коли чоловік був відсутній); її обов’язком було також виховувати дітей. Зустрічалися випадки, коли дружини старшини втручалися навіть у політичні й військові справи (наприклад, дружина С. Палія у його відсутність вирішувала господарські та адміністративні справи у Фастові).У другій половині XVII ст. поряд з так званою малою сім’єю існувала велика сім’я, що складалася з трьох-чотнрьох поколінь. Дуже часто батьки вирішували питання про одруження дітей, хоча поступово такий вплив батьків послаблювався 364. Остаточному розпаду великої родини па індивідуальні сім’ї сприяв розвиток на Україні капіталістичних виробничих відносин. «Велика промисловість руйнує разом з економічним базисом старої сім’ї і відповідної йому сімейної праці і старі сімейні відносини»,—зазначав К. Маркс 365. Наприкінці XVII — на початку XVIII ст. індивідуальні сім’ї, як правило, поширювались у великих містах України. У незначних містах, а також містечках цей процес проходив пізніше — наприкінці XVIII — па початку XIX ст.366
На свята в селах, як і в попередній період, влаштовувались різні розваги: гойдалки, ігрища, танці й музики та ін. Наприклад, існуючий звичай зустрічати весну описано так: «...как скоро весна станет оказываться, в вечеру на улице собираются и разныя поют песни, означающія прошедшую зиму и открытіе весны, что называется веснянки спивать» 367.
Влітку молодь збиралася па вулиці, співала пісні, танцювала, а восени та взимку дівчата та хлопці сходилися на вечорниці в одній із хат 368.Побут та дозвілля багатіїв все більше набували відмінних рис від простого народу: влаштовувались фейерверки, полювання, карточка гра тощо.
Українці продовжували зберігати пам’ять про стародавні слов’янські божества, влаштовуючи на їх честь свята. Так, продовжувало побутувати
свято па честь Купали — бога достатку 3β9. Влітку відзначалися так звані зелені свята, з якими пов’язувався ряд народних вірувань, звичаїв та обрядів 37°.
Значним багатством і різноманітністю відзначався цикл новорічної обрядовості. Напередодні різдва в кожній хаті влаштовувалась вечеря — «кутя». Варились обрядові страви (каша й узвар). Вечеряти сідали після заходу сонця. На стіл клали сіно, покривали скатертю, а потім вже ставили страви 37!. Після вечері починалось колядування: «...поют под окошками разные песни, изъясняющія хозяину дома какую похвалу, получая за то малое денежное награждение» 372, Подібна «кутя», але з пирогами (як правило, їх випікали 12), влаштовувалась і під Новий рік 373. Діти на це свято ходили «засівати» — заходили до хати й розкидали зерно, яке хазяїн зберігав до весни, а потім змішував зі своїм зерном і засівав поле 374.
Навесні відзначалося ще одне свято — Великдень. Напередодні свята (у суботу) жінки пекли святковий хліб — «паску» 37δ, робили «писанки», ковбаси тощо 37β.
Велике місце в житті українського народу посідали обряди та звичаї, пов'язані з народженням дитини, одруженням та похованням. Вони майже не змінилися за наступні століття.
Нові сюжети в народній творчості. Усна народна творчість другої половини ХѴІІ—ХѴПІ ст. відобразила найголовніші події тієї доби: визвольну боротьбу українського народу проти іноземних поневолювачів, антифеодальні виступи народних мас, соціально-побутові відносини в тогочасному суспільстві, що становить пе тільки історпко-фольклорний.
а й суспільно-політичний інтерес.У процесі антифеодальної та визвольної боротьби значно розширився світогляд народних мас України, зросла їх етнічна самосвідомість, що знайшло яскраві прояви в історичних думах та піснях. «Тільки там з’являлась багата народна поезія, де маса народу... хвилювалась сильними і благородними почуттями, де відбувались силою народу великі події» 377. Саме такою визначною подією в житті українського народу була визвольна війна 1648—1654 рр. Історичні події середини XVIl ст. знайшли відображення в таких думах, як «Хмельницький і Барабаш», «Корсунська перемога», «Богдан Хмельницький і Василь молдавський», «Білоцерківський мир і нове повстання проти польської шляхти», «Іван Богун», «Про смерть Богдана Хмельницького» та ін.378. Всі вони пройняті визвольним духом, ненавистю до шляхетських поневолювачів, об’єднавчими прагненнями:
Гей, паяє Хмельницький, Отамане чигиринський. Батьку козацький! Звели нам під москалів тікати, Або звели нам з ляхами великий бунт зривати!379
У циклі дум цього періоду створено узагальненні! образ українського народу, іцо було новим явищем у фольклорі. Так, у думі «Хмельницький і Барабаш» змальовано епічні образи двох основних сил українського етносу, які вели між собою непримиренну боротьбу. Тому зіткнення Хмельницького з Барабашем сприймається як художнє відображення боротьби, що точилася на Україні напередодні і в роки визвольної війни. Перемога Хмельницького над Барабашем — це перемога патріотично настроєних сил, які були виразниками народних ідеалів. Такі вислови у думі, як «християнська віра», рівнозначні поняттю «український народ», а заклики постояти за «християнську віру» означали піднятися па боротьбу за національне визволення 38°.
Події визвольної війни українського народу відбиті також і в народних історичних піснях: «Розлилися круті бережечки», «Засвистали козаченьки», «Ой з города, з Немирова», «Чи не той то Хміль» та багато інших381.
Історичні пісні цього періоду характеризуються яскравим поетичним узагальненням народно-визвольного руху, сповнені пафосу боротьби, патріотизму й віри в перемогу. Так, у пісні «Розлилися круті бережечки» «славна Україна» порівнюється з червоною калиною — символом рідної землі 382.В історичних піснях цієї доби створено образи соратників Богдана Хмельницького—Максима Кривоноса, Данила Нечая, Нестора Морозенка, Івана Сірка, які відіграли важливу роль у звільненні України від шляхетської Польщі 383.
Весь героїчний епос періоду визвольної війни 1648—1654 рр. проймає патріотична ідея визволення батьківщини від іноземних поневолювачів. У думах і піснях яскраво відбито усвідомлення належності народу до українського етносу, його любов до рідної батьківщини.
Другим великим циклом народної пісенності були думи та пісні на соціальну тематику. Іван Франко зазначав: «Щодо дум, то з другої половини XVII віка маємо найкращу пам’ятку кобзарської творчості в думах про Ганджу Лндибера, Хведора Безродного і козака Голоту. Кожна з тих дум рисує нам козака па суспільному тлі» 384. Простим козакам ставало жити дедалі гірше: їх утискували не лише гетьманська адміністрація і царська влада, а й свої «дуки-сребраники» 385. Народні маси розуміли, що на зміну польській шляхті прийшли нові феодали — козацька старшина. Особливо гостру реакцію серед народу викликало запровадження і поступове зростання панщини, що була однією з найжорстокіших форм соціального визиску 38δ:
І в неділю пораненько У ВСІ ДЗВОНИ ДЗВОНЯТЬ,— Отамани з козаками На панщину гонять 387.
В багатьох думах та піснях міститься заклик до боротьби проти визискувачів:
Економе, економе, Буде тобі лихо. Прийде час, що й ми тебе Будем добре бити! 388.
Слід зазначити, що у XVIII ст. народна творчість поступово почала підноситись до соціально-філософського осмислення феодально-кріпосницької дійсності. Так, у пісні «Нема в світі правди» змальовано «правду» і «кривду» як протилежні сили суспільства:
Зле у світі, зле чувати, Тепер правди не видати.
Тепер правду б’ють, карають, А неправду величають38’.В історичних думах та піснях цього циклу оспівуються народні проводирі, які очолювали антифеодальні повстання проти гнобителів. Народ склав багато пісень, легенд і переказів про опришків — народних месників Прикарпаття і Закарпаття, де змальовано образи Олекси Довбуша, Дмитра Марусяка, Івана Пинті та іп. Так, у піспі-баладі «Ой попід гай зелененький ходить Довбуш молоденький» змальовано смерть Довбуша, в якому народ вбачав свого захисника від кривд панів 39°.
На Правобережжі було складено чимало пісень про гайдамаків, народно-визвольне повстання 1768 р. Коліївщину, які пронизували ідеї ненависті до польсько-шляхетського панування, соціального гноблення і разом з тим превалювали мрії про краще майбутнє:
Ho будуть мать вражі ляхи На Вкраїні воліw,.
Піснею «Задумали базилевці» народна поетична творчість відгукнулась па Турбаївське повстання 1789—1793 рр.392
У героїчному епосі найкраще відбилися волелюбні прагнення українського народу. Весь він пройнятий ідеєю боротьби за соціальне й національне визволення. Одним із провідних мотивів цих творів є мотив безсмертя борців за народну справу:
Слава по вмре, не поляже, Буде слава славна Поміж козаками. Поміж друзями.
Поміж лицарями, Поміж добрими молодцями 3$3.
В ході національного відродження фольклор являв собою джерело обізнаності широких народних мас про історичне минуле кожного народу, про спільність історичної долі всіх, хто вважав себе представником даного етносу. Фольклор, таким чином, був життєдайним грунтом для виникнення національної самосвідомості. «Дякуючи цьому співвідношенню, цьому взаємозв’язку — національної самосвідомості фольклора,— зазначає І. М. Шептунов,— останній набував у період розвинутої національної самосвідомості вже загальнонаціональне звучання, ставав феноменом нової етнічної спільності — нації» 394.
Стан освітньої справи на Україні. У другій половині XVII—XVIIl ст.
на Україні існував багаторічний досвід організації шкільного навчання. На Лівобережжі, Слобожанщині та Запоріжжі при церквах і монастирях функціонували приходські школи, «в которых тех церквей дьячки обывательских детей русской грамоте обучают» 39δ, тобто дітей тут вчили читати псалтир та часослов, писати й рахувати. Дяки-вчителі, як правило, не мали достатньої загальноосвітньої підготовки й не відзначалися педагогічними здібностями. В школах застосовувались фізичні покарання як обов'язковий метод виховання. Були встановлені «суботнпки», на яких дяки карали учнів «за лень и шалости в теченіе педели» 396.У XVIII ст. на Лівобережній Україні нараховувалось понад 1200 парафіяльних шкіл 39 7, в яких навчалися діти козаків, міщан, селян, духовенства.
На Запорожжі, крім парафіяльних шкіл при церквах 398f у другій половині XVIII ст. діяла січова школа, яка утримувалась за рахунок Коша та заможного козацтва 3". В усіх цих школах учнів навчали не тільки писати й читати, а й співати та грати на народних інструментах (кобзі, трубі, скрипці, цимбалах тощо) 40°.
Важливе значення у розповсюдженні знань серед українського народу мали школи, які засновувались і підтримувались матеріально братствами. Братські школи діяли в основному на Правобережжі та в Галичині. Щоправда, в другій половині XVII ст. вони почали втрачати свої позиції у розповсюдженні освіти. На цих землях, де правлячі кола Речі Посполитої здійснювали політику полонізації та окатоличення українського населення, існували тяжкі умови для розвитку освіти.
В братських школах навчання велося по групах. В молодшій групі учні вчились «литерам и складам», «другіе... читать на память, третьи — выкладывать, разсуждать и разуметь» 401. Львівським братством ще у 80-х роках XVI ст. був розроблений статут школи, так званий Порядок шкільний, який є найважливішою пам’яткою української педагогічної думки. Цей статут застосовувався майже в усіх братських школах. Деякі пункти «Порядку шкільного», де йшлося про рівність багатих і бідних учнів у школі, про ввічливе ставлення вчителів до учнів 402, мали демократичний характер, але не завжди виконувалися. Соціально-економічні умови того періоду не дозволяли здійснити принцип рівного права па освіту. Вчити своїх дітей мали можливість в основному представники заможних верств населення. Адже за навчання треба було платити. Так, за вивчення букваря «паву дяку» платили від 50 коп. до 1 крб., часослова — 1—2 крб., псалтиря — від 2 до 5 крб.403
Уніатська церква всіляко утискувала братські школи. З середини XVIlI ст. припинили свою діяльність Луцька, Вінницька. Кам’япець-По- дільська, Галицька та інші братські школи.
На Правобережжі та західноукраїнських землях поряд з братськими існували так звані покутні школи (вони були розташовані в передмістях при братствах) 4О4.
Середніми учбовими закладами па Україні були колегії. Провідне місце в розвитку освіти в другій половині XVII—XVIII ст. традиційно належало Київській колегії. Разом з тим розвиток продуктивних сил в країні, зростаючі потреби суспільства в освічених людях обумовили появу ряду освітніх закладів аналогічного типу в інших містах Лівобережжя і Слобожанщини. У другій половині XVII ст. відкрито Чернігівську колегію, де здобували освіту діти міщан, козаків, духовенства, інколи селян з Ліво- та Правобережної України 405. У 1776 р. Чернігівська колегія була перетворена у духовну семінарію 40β. Аналогічною була система навчання в Переяславській колегії, відкритій у 1738 р.407. На Слобідській Україні діяла Харківська колегія (1727) 4°s, в систему навчання якої запроваджувались нові дисципліни: «инженерство, артилерія і геодезія» 409. Таким чином, колегія певною мірою задовольняла потреби краю у нових кваліфікованих кадрах, які часто запрошувались працювати в Росію.
Певні зміни у розвитку освіти на українських землях спостерігались у першій чверті XVIII ст. у зв’язку з реформами Петра І, які поклали початок існуванню вищої світської школи. Грамотою від 26 вересня 1701 р. Петро І надав Київській колегії статус вищого навчального закладу40. Як відомо, Київській академії належало почесне місце у розвитку міжслов'янських зв’язків, насамперед між російським і українським народами. З відкриттям у другій половині XVIII ст. вищих учбових закладів у Москві та Петербурзі російсько-українські контакти в галузі освіти розширилися і набули нових рис. Це пояснювалося тим, що з розвитком промисловості і зародженням капіталістичних відносин в Росії значно зросли потреби в кваліфікованих спеціалістах. Саме таких фахівців готували у вищих школах Москви і Петербурга. Тому в цей період студенти з України здобували вищу освіту в Росії. Протягом XVIIl ст. навчальний курс Київської академії дещо розширився: був відкритий спеціальний математичний клас, почалось вивчення німецької, французької та староєврейської мов; відновилось вивчення грецької мови. Та це не могло задовольнити потреб соціально-економічного розвитку країни. Намагання передових громадських діячів здійснити реорганізацію академії відповідно до цих потреб були безуспішними перш за все через відсутність коштів.
В своїй основі характер навчання в академії залишався церковно-схоластичним, що обумовило її поступове перетворення з культурно-освітнього центра в духовний заклад. Це було остаточно закріплено царським указом 1798 р., який поширив на Київську академію статут духовних учбових закладів411.
В інших історичних умовах розвивалась освітня справа на Право* бережжі (до 1793 р.) та західноукраїнських землях. Польсько-шляхетський. а згодом австрійський уряд, проводячи дискримінаційну політику, забороняв українську мову, закривав школи при православних монастирях. Центром вищої освіти в Галичині залишався Львівський університет, заснований в 1661 р. У 1772 р. в Східній Галичині було встановлено австрійське панування, яке негативно позначилося на процесі викладання в цьому навчальному закладі. Щоправда, австрійський уряд дозволив існування в ньому кафедр, які ввійшли до так званого Українського інституту. Але вся політика правлячих кіл Австрії спрямовувалась на онімечення українського населення цього регіону. Викладання в університеті велося в основному німецькою мовою42. З 1790 р. керівництво університетом поступово переходить до копсесу (австрійська урядова установа, що відала освітою), який усунув від керівництва раду професорів.
Безперечно, оцінюючи стан освіти па Україні того часу, слід враховувати й негативні фактори, які впливали па її розвиток. Відомо, що уже з другої половини XVII ст. царизм став на шлях прийняття багатьох дискримінаційних заходів, звужував сферу вживання української мови, проводив відверто русифікаторську політику щодо українського народу. В свою чергу це накладало відповідний карб на етнічні процеси.
Книгодрукування та поширення наукових знань. Для розвитку культурних надбань української народності велике значення належало книгодрукуванню. Адже саме друкарні були осередками культурного життя, навколо яких гуртувалися наукові діячі, письменники, митці. В друкарні Києво-Печерської лаври в цей період були опубліковані такі політичні документи, як «Березневі статті» та «Переяславські статті». В цій друкарні було видано перший підручник з вітчизняної історії «Синопсис» *13. В 1664 р. друкарня вперше видала буквар і продовжувала його друкувати майже протягом 200 років.
Це було позитивним моментом у друкарській справі, оскільки видавалися книжки не тільки релігійного змісту, а й підручники та політичні документи. Одночасно в цій друкарні продовжували видаватись релігійні книги, історичні та полемічні твори.
На зразок Києво-Печерської створювалися й інші друкарні. Близько 1675 р. почала діяти Новгород-Сіверська друкарня, заснована видатним суспільно-політичним й релігійним діячем Л. Барановичам. В основному тут друкувались книги релігійного змісту («Часослов», «Псалтир», твори 1. Галятовського, Д. Ростовського та ін.). Згодом друкарня була переведена в Чернігів414. За 20 років (1680—1700) тут було надруковано близько 40 видань з перевагою світських і літературних книг над богослужбовими45, що свідчило про появу нових тенденцій в розвитку культури.
Проте з другого десятиліття XVIII ст. у зв’язку з забороною Синоду видавати світські книги починається поступовий занепад Київської і Чернігівської друкарень.
На західноукраїнських землях чільне місце належало Львівській друкарні, яка протягом багатьох десятиліть залишалася своєрідною школою по підготовці кваліфікованих кадрів для українського друкарства 4,β. У Львові друкувались великими тиражами різні посібники для початкового навчання, що було позитивним аспектом братського книгодрукування. Діяльність цієї друкарні мала певне значення для поширення книгодрукування не тільки па Україні, а й далеко за її межами.
В 30-х роках XVIII ст. відновила свою роботу Унівська і почала працювати Почаївська друкарні, які сприяли розширенню культурних зв'язків з Росією. Незважаючи на певні зрушення у розвитку українського друкарства, воно все ж відставало від потреб тогочасного життя. Зосереджуючись у руках духовенства, вся продукція друкарень, за невеликим винятком, мала, як правило, церковно-релігійний характер. Пам’ятки світського змісту (козацькі літописи, історична і лірична поезія, інтермедії і т. іп.) так і не були тоді надруковані.
На початку XVIII ст. в Росії була здійснена реформа шрифту, що відповідно позначилось па поступовому витісненні церковних книг світськими. Але гражданське книгодрукування розповсюджувалось на Україні дещо пізніше, ніж в Росії,— лише в другій половині XVIII ст. Першу на Україні друкарню з таким шрифтом було засновано в 1764 р. в Єли- саветграді, в якій друкувалися бланки різних документів, а в 1765 р. були опубліковані «Азбука» та комедія Ж. Руссо «Кофейный дом».
Впровадження гражданського шрифту у згаданий період позначилося па розвитку національної культури, оскільки чітко розмежовувало церковну й світську літературу. Таке розмежування «визволило» світську літературу з-під впливу церкви і сприяло розвитку української національної мови.
В цей період на українських землях поширюються російські книги. Велика роль у справі дальшого розвитку книгообміну належала М. І. Новикову, який знайомив російського читача з життям українського народу (на сторінках газети «Московские ведомости») 4,7.
Загалом у другій половині XVIII ст. па Україні завершився ранній період історії друкарства. У майбутньому його творча спадщина була широко засвоєна па новому етапі книгодрукування, який розпочався в перші десятиріччя XIX ст. Він відзначався світським характером видань, витісненням з друку церковнослов'янської та старої книжної мови літературною українською мовою.
У другій половині XVIl-XVIII ст. наукові сили гуртувалися навколо Київської академії — центру освіти не лише України, а й Росії, Білорусії та інших слов’янських країн. Цей учбовий заклад був осередком історичної та філософської думки. В його стінах був підготовлений «Синопсис» — історичний твір, де зроблена спроба висвітлити історію всієї руської землі, з відповідних ідеологічних та світоглядно-політичних позицій, обгрунтувати історичну необхідність об’єднання двох народів: «Россы... от славяпов именем точию разнствуют; по роду же своєму едины суть, и яко един і тойжде народ славенскпй, нарицается славепоросский или славянороссикий» *18.
Помітне місце в розвитку вітчизняної філософської думки належить також українським філософам, насамперед Г. С. Сковороді та Я. II. Ковельському. Зокрема, Г. С. Сковорода визнавав вічність матерії, об’єктивність і реальність природи, її постійний розвиток 419. Це свідчило про те, що наука поступово почала відходити від релігійної ідеології і набувати світських елементів. Вчений підкреслював, що головним об’єктом філософських роздумів є людина — складова частина природи. Філософ-гуманіст мріяв про визволення народу від соціального гноблення, а неодмінною умовою цього він вважав духовне звільнення від релігійних забобонів 42°.
Значного розвитку на Україні набули такі галузі науки, як математика, медицина, біологія, геологія. Вагомий внесок у розвиток математики вніс Ф. Прокопович, який в 1707—1708 рр. склав курс лекцій з арифметики й геометрії 42,∙
Отже, друга половина XVIl—XVIIl ст. стала важливим етапом, коли на зміну релігійпо-фантастичним уявленням поступово приходять реальні знання, відкриваються і усвідомлюються об’єктивні закони розвитку природи і суспільства.
Поглиблення змісту літописання і художньої літератури. Значним досягненням літератури другої половини XVII—XVIII ст. була історично-мемуарна проза, представлена козацько-старшинськими літописами Самовидця, Грабянки, Величка. Козацькі літописи намагались осмислити і закріпити історичний досвід українського народу, з’ясувати розвиток його етнічної самосвідомості, визвольної боротьби проти іноземної експансії. Автори літописів не тільки фіксували події минулого і сучасного, а й прагнули опанувати українську історію, показати її самобутність, ідеологічно обгрунтувати розвиток політичних подій середини XVII ст.
Чільне місце серед козацько-старшинських літописів посідає «Літопис Самовидця» —одне із важливих джерел вивчення історії України другої половини XVII ст. Автор твору розповідає про походи Б. Хмельницького та наступних гетьманів, торкається комплексу питань, що характеризують стосунки України з Росією, Польщею, Туреччиною. Процес об’єднання двох народів розглядається у творі як акт вільного волевиявлення українського народу, як закономірний результат його попереднього розвитку 422. Новим явищем в літературі цього періоду було те, що літопис змалював величезний розмах визвольної війни українського народу, показавши її всенародний характер, хвилю патріотизму, яка охопила всі верстви населення.
Визначним твором української історично-мемуарної прози початку XVIII ст. є літопис Григорія Грабянки. У передмові до нього автор пояснює, що він прагнув відтворити славні сторінки визвольної боротьби під керівництвом Б. Хмельницького. В центрі літопису — велична постать гетьмана — «вѣрнѣйшаго россійскаго сина благоразумного вожда... Малую Россію от тяжчайшаго ига лядского козацким мужеством свободившо- го...» 423 Г. Грабянка — прихильник об’єднання України з Росією — схвалює цей історичний акт: «...по обоих странах Днѣпра во всей Украинѣ всякая душа з охотою учинили, и бысть радость великая во всѣм народѣ, ибо всѣ были благонадежни под единовѣрнпм себѣ монархою тихомирного во всем пожитія» 424.
Поряд з літописом Грабянки визначне місце в історичній літературі XVIlI ст. посідає літопис Величка. Автор постійно висловлює свої симпатії до українського народу, причому поняття «український народ» у нього ширше, ніж у Самовидця та Грабянки. Якщо останні під українським народом головним чином розуміли козацтво (в тому числі й старшину), то у Величка народ — це українське суспільство в цілому з його класами й станами. В літописі Величка чіткіше, ніж у попередніх творах, окреслене поняття «Україна» і «український народ». Ці назви у літописця виступають як цілком визначені територіальні й етнічні категорії. Україна у Величка — це територія по обидва боки Дніпра. Характерно також, що історію України автор подає не ізольовано, а в тісному зв’язку з найголовнішими історичними подіями сусідніх держав. Оцінюючи значення козацьких літописів другої половини XVII-XVIII ст. Іван Франко писав: «З літературного погляду се було явище дуже цінне, здібне будити запал у широких масах народу, і аж у XIX віці ми побачили його значінє для національного відродження і формування ваших політичних ідеалів» 425.
Література другої половини XVlI — першої половини XVIII ст. продовжувала розвиватись у руслі традицій попереднього періоду. У другій половині XVIH ст. завершується етап історії давньої української літератури і розпочинається перехід до пової літератури, яка розвивалась па новій ідеологічній основі. Релігія, яка була ідейною основою феодального суспільства, в умовах зародження і розвитку буржуазного ладу перестала відповідати вимогам і завданням епохи. Нова українська література — це світська література, яка користувалася вже не традиційною книжною мовою, а розмовною народною українською мовою. Це явище було характерне не тільки для літератури української народності, а й для інших літератур, іцо ставали на шлях національного розвитку.
Після визвольної війни дещо нових рис набула полемічна література. Відтоді, коли більша частина українських земель увійшла до складу Росії, письменнії ки-пол вмісти зосереджували свої зусилля на ідеологічному обгрунтуванні боротьби проти агресії султанської Туреччини та Кримського ханства. Серед представників українського етносу популярною стала ідея слов’янського єднання, і насамперед таких держав, як Росія, Україна і Польща. Особливо активно за цю ідею виступали члени так званого києво-чернігівського гуртка (Л. Баранович, І. Гізель, І. Галятовський, Ф. Софопович, А. Радивиловський та ін.), які закликали слов’янські народи до збройного захисту від турецько-татарської агресії. Зокрема, Л. Баранович підкреслював, що слов'янські народи повинні об’єднатись у боротьбі проти турецьких і татарських завойовників: «Виходь, пане поляче, русаче, козаче, при своєму сагайдаці проти «басурманів» 426.
За широкий союз слов’янських народів, які могли б протистояти турецькому ігу, виступає І. Галятовський: «...греки, болгаре, сербы, боснійцы, молдаване, валахи и иные христіанскіе народы, которые служат туркам,...могут согласиться и уговориться между собою, выбиться нз турецкой неволи...» 427.
Палким захисником незалежності слов’янських народів був Юрій Крижанич — хорват за походженням, католик за віросповіданням, просвітитель. видатний політичний діяч Росії. Діяльність IO. Крижавича — яскравий приклад єдності й взаємовпливу братніх слов’янських культур. Все своє життя він боровся за єдність слов'янських народів. Першим етапом на шляху об’єднання слов’ян стало для 10. Крижанича створення єдиної «всеслов’янської» мови, яка була б зрозуміла всім слов’янам. Саме на цій мові він писав основний свій твір — «Політику», де головною темою була ідея всеслов’янської єдності428.
В другій половині XVII ст. найвищого розвитку досяг такий літературний жапр, як ораторсько-проповідницька проза, найвидатпішими представниками якої були А. Радивиловський та І. Галятовський. Останній розробив першу українську теорію культового ораторського мистецтва в праці «Наука, албо способ зложеня казаня». Але в другій половині XVIII ст. цеп жапр української літератури також занепадає.
Після об'єднання України з Росією вихованці Київської академії внесли свій вклад у розвиток російсько-українських літературних взаємин (особливо в таких жанрах, як віршова література і драматургія). Так, деякі драми, створені на Україні, ставились у Москві; сюди був перенесений і український вертеп. Українські полемісти С. Яворський, Д. Туптало, Ф. Прокопович та ін. вели активну проповідницьку і полемічну діяльність в Росії (зокрема, проти віровчення старообрядців) ,29.
З другої половини XVIII ст. в українській літературі спостерігався занепад деяких літературних жанрів (житійна література, паломницька проза, шкільна драма, інтермедії і та ін.), тобто тих, які основувались на традиційній, релігійній ідеології. Натомість виникали жанри, які носили світський характер. Провідне місце в них належало ідеям раціоналізму, критицизму, волелюбству.
Характерним для української літератури другої половини XVIII ст. були сатирично-гумористичні вірші. В цей час виникають вірші-травестії, що заперечують релігійну ідеологію, зміст яких був позначений карбом вільнодумних ідей. Найхарактернішою їх рисою було те, що світ богів і святих в них своєрідно зливався із духовним світом українського народу. Образна система цих творів мала фольклорний характер і, таким чином, була близька й зрозуміла широким народним масам. Для прикладу наведемо уривок з «Bnpina на Велык-день»:
Нон старенький натоптався, Выпив з працп тай заспався: А премудрий Соломок Задзвонив у райський дзвон.
Царь Давыд пидннс по чарци пыва,
II паробыв великого дыва: Ушкварыв на гуслях так, Що хотнв скакать усяк 430.
Характерною важливою рисою української літератури цього періоду був розвиток сатиричного віршування. Якщо в попередній період сатира спрямовувалась проти певних осіб, то тепер твори цього жанру викривали цілі класи і соціальні стани, прагнули до широких суспільних узагальнень. Оскільки в другій половині XVIII ст. йшов процес «ломки» релігійно-феодальної ідеології, то сатирі зазначеного періоду були притаманні антиклерикальні ідеї. Сатиричні твори другої половини XVIII ст. були свідченням ідейних досягнень демократичної української літератури. В них порушувались такі актуальні на той час теми, як визиск народних мас феодалами, соціальний опір народу, розкішне життя панства, здобуття збагатілим козацтвом, міщанством і селянством дворянських прав та ін. У вірші «Доказательства Хама Дапилея Куксы потомствены», наприклад, говорилося:
Он у мене герб який...
Лопата написана держалом угору; У середині граблп, вила п сокира. Якими було роблю, хоть якая сквпра...431
Нова національна українська література в період свого становлення виходила з ідейно-естетичних засад народної творчості, в чому полягала одна з основних її характерних рис. Вплив фольклорної спадщини на літературу пояснюється тим. що усна народна творчість залишалася основною формою вияву думок народних мас, їх сподівань і творчомистець- кнх сил.
Своєрідну перехідну ланку від давньої до пової української літератури становить творчість Г. Сковороди — видатного мислителя, письменника, просвітителя. Його твори пронизані антиклерикальними, антикріпосницькими ідеями. Визначне місце у творчості Г. С. Сковороди посідають байки, в яких поет висміював вади тогочасного суспільства і разом з тим цінував високі моральні якості простої людини. Кращі з віршованих творів увійшли у збірку «Сад божественных пѣсней», в якій автор висловив антимонархічні настрої, піддав різкій критиці вади тогочасного українського суспільства. Творчість Г. Сковороди мала великий вплив на нову українську літературу.
Просвітительські ідеї, традиції української літератури XVIII ст., фольклор, відповідна сатирична література — все це відіграло значну роль у формуванні першого класика нової української літератури Івана Петровича Котляревського. Найголовнішим джерелом творчості письменника була тогочасна дійсність, що зумовила реалізм і народність його творів. Вихід у світ «Енеїди» Котляревського був важливим явищем, значною культурною подією в житті українського народу. Поема стала першим твором нової української літератури, написаним народною мовою. В «Енеїді» прослідковується гуманізм Котляревського, який любив свій народ, пишався його минулим. Дослідники творчості письменника справедливо вважають цей твір важливим художнім документом для пізнання українського народного характеру. У поемі Котляревський змалював правду життя. Він використав не тільки українські народні звичаї, повір'я, етнічні риси, а й відобразив тогочасне суспільне життя. Слід такой? підкреслити, що у творі мають місце просвітительські ідеали. Адже оспівування любові до батьківщини, звеличення героїчного минулого, показ самовідданих і мужніх воїнів — все це утверджувало високі моральні якості національного характеру українського народу. «Евеїда» І. П. Котляревського була найвищим досягненням світової бурлескно-травестійної літератури.
Проникнення світських елементів у мистецтво та нові стилі в архітектурі. Своєрідність економічних та суспільно-політичних умов па Україні того часу об’єктивно справляла вплив і па розвиток мистецтва та архітектури. В другій половині XVII ст. інтенсивно розвивалось образотворче мистецтво. Художники все більше переходили до відтворення світських сюжетів, реального життя, людської особистості. Дещо занепадає фрескова техніка і остаточно утверджується олійний живопис. Про високий художній рівень українських маіістрів живопису свідчив Павло Алеппський: «Козацькі художники наслідували красу живопису облич та кольори строїв від франкських та лядських митців і зараз, навчені і вправні малюють православні ікони. Вони вельми спритні в зображенні людських облич з повною схожістю і мають велику вигадливість у відтворенні людей, як вони є»432. У XVIII ст. все більшого поширення набуває світський живопис. Центром мистецького життя став Київ, де виникла місцева малярська школа, яка справила значний вплив па творчість художників інших регіонів України 433.
Все частіше в іконописі утверджуються реалістичні риси, зокрема близьким до світської картини став розпис іконостаса Преображенської церкви в Сорочинцях, Вознесепської — в с. Березпа, Успенської — в с. Межиріч, Покровської — в м. Сміла 434. Названі іконостаси знаменували ту стадію розвитку українського іконопису, коли він близько підійшов до жанру світської картини. Це, по суті, були вже не ікони, а картини на релігійні теми.
Наприкінці XVIII ст. провідним жанром в Росії став класицизм, поширення якого пов’язане з діяльністю Петербурзької академії мистецтв. Серед перших вихованців цього закладу були представники українського народу — А. Лосенко, Г. Сребреницький. К. Головачевський, 1. Саблуков, які згодом стали видатними художниками 435.
З патріотичними ідеями, соціальною і народно-визвольною боротьбою тісно пов’язаний історичний та батальним жанр живопису. Так, невдовзі після Полтавської битви київський гравер Галяховськин виконав велику гравюру на честь Петра 1 436.
Оригінальним проявом малярства на Україні стала народна картина. Її характерними рисами були реалістичність, простота, дохідливість та переконливість образу. Чільне місце в таких картинах посідав образ ко- зака-бандуриста («козак Мамай») 437. Ця картина дохідливо й глибоко відображала визвольні прагнення народу, його боротьбу проти іноземних загарбників. Серед народних картин історичного змісту оригінальним с «Богдан з полками», яка присвячена визвольній війні 1648— 1654 рр. і відображає боротьбу українського народу проти польсько-шляхетського панування 438. В народному образотворчому мистецтві відбилися найважливіші події історії.
Портретний український живопис XVIIl ст. характеризувався реалістичною тенденцією і широким проникненням засобів образотворчого фольклору. Значно посилився вплив російського живопису па українське мистецтво. У портреті відбились гуманістичні ідеали, пов’язані з підвищеним інтересом до людської особи, її внутрішнього світу. Реалістичні риси прослідковуються, наприклад, у портретах київського міщанина 1. Гудими, братів Якова та Івана Шиянів та ін. Кращі традиції народного портретного живопису в Росії і па Україні продовжували Л. Тарасевич, Д. Левицький, В. Боровиковський та ін.439, діяльність яких свідчила про міцні творчі взаємозв’язки обох братніх народів.
Соціально-економічний розвиток, взаємовпливи і взаємозв’язки в галузі культури слов'янських народів зумовили багатство і розмаїтість архітектури України другої половини XVII—XVIII ст. До середини XVIII ст. архітектура стилю барокко досягла тут найвищого розквіту.
Після визвольної війни на Лівобережжі склалися сприятливі умови для розвитку й забудови міст. У багатьох містах створювались військово- адміністративні, громадські й торгово-ремісницькі осередки (споруджувались військові канцелярії, магістрати, ратуші, храми, навчальні заклади тощо), виникали нові типи споруд.
Більш доцільним плануванням і впорядкованістю забудов відзначалися поселення Слобожанщини, які заселялися вихідцями з інших українських земель. Саме тут найбільш рельєфно прослідковуються спільні риси східнослов'янського зодчества. Нові принципи містобудування (чітка структура вулиць, створення архітектурих композицій, ансамблів) проявлялися при заснуванні міст па півдні України — Єлисаветграда, Херсона, Катеринослава, Одеси та Миколаєва.
По-іншому велось будівництво на західноукраїнських землях. Дослідники визначають кілька територіальних шкіл в народному зодчестві цих регіонів: закарпатську, гуцульську, буковинську, галицьку, волинську, подільську тощо.
Галичина і Правобережжя (до 1793 р.) знаходились під владою шляхетської Польщі, що гальмувало економічний розвиток цього регіону. Тут тільки в другій половині XVIlI ст. було споруджено ряд видатних будівель, на яких позначився вплив польського барокко. Тому дуже часто в архітектурних спорудах цих земель поєднувались західноєвропейські і українські національні риси (наприклад, собор св. IOpa у Львові) 44°.
У зазначений період в галузі архітектури розвиваються широкі міжетнічні зв’язки. Наприклад, український зодчий І. П. Зарудний став у Москві царським архітектором і спорудив ряд цивільних і культових будов, а росіянин Й. Д. Старцев побудував у Києві собори Микільського і Братського монастирів.
Українська архітектура другої половини XVIII ст. характеризувалась новими рисами: виникненням но-новому спланованих міст, більш інтенсивними архітектурними зв'язками між різними районами України.
Таким чином, у досліджуваний період зароджується нова українська національна культура. Саме в цю добу остаточно відходять у минуле, здають свої позиції старі традиції, естетично-ідейні концепції, що папу- вали протягом століть у розвитку української культури в умовах феодального ладу з його своєрідною суспільною філософією, основаною па релігії й теології. Звільняючись від релігійного змісту, українська культура цього часу набирає світських рис, стає все більш оригінальною і національною. Найважливішими тенденціями розвитку української культури зазначеного періоду є наростання критицизму до суспільно-політичних умов кріпосницького ладу, до релігії, привертання уваги до простої людини, народних мас, їхнього духовного світу. В українській культурі все більше утверджуються елементи реалізму й народності.
Зрозуміло, що культура українського народу, як складова частина етнічного процесу, продовжувала розвиватися у несприятливих політичних умовах. Насамперед негативно впливала розчленованість українських земель державними кордонами, що ускладнювало творчі контакти між представниками окремих культурно-просвітницьких шкіл та напрямів.
Вкрай несприятливо позначалась на стані української культури політика панівних класів царської Росії, шляхетської Польщі та Австрійської монархії, які переслідували все національне, глибоко народне, демократичне. Дискримінаційні заходи торкалися практично всіх сфер духовного життя українського народу — його мови, освіти, книговидавничої справи та багатьох інших галузей культури. Однак навіть у тих вкрай несприятливих умовах творчий геній українців зусмів створити ряд непереверше- них витворів, які збагатили не лише вітчизняну, але й світову духовну скарбницю.