<<
>>

3. ЕЛЕМЕНТИ РЕФОРМАЦІЇ Й ГУМАНІЗМУ, ІДЕЯ СПІЛЬНОСТІ СХІДНОСЛОВ’ЯНСЬКИХ НАРОДІВ У СУСПІЛЬНО-ПОЛІТИЧНІЙ ДУМЦІ

Поширення ідей реформації і гуманізму, поява елементів ідеологічного об­грунтування визвольної боротьби на Україні в полемічній літературі. Ре­несансний гуманізм, який спирався па античну спадщину і був виявом особливого інтересу до людських, земних цінностей, у європейській мен­тальності епізодично представлений у XlV—XV ст.

1°3. Па Україні еле­менти гуманістичного світогляду чітко окреслюються на середину XVI ст. Про це свідчать твори визначного українського й польського суспільно- політичного діяча і письменника першої половини XVI ст. Станіслава Оріховського. Зокрема, він з позицій ренесансного гуманізму обстоював як вищу доброчинність любов до вітчизни, патріотизм, виходив з того, що природне право стоїть вище людських законів. Тривалий час Оріхов- ський дотримувався думки, що світська влада не повинна підкорятись владі духовній, ставив під сумнів божественне походження влади й дер­жави ,04.

Під впливом ідей неоплатонізму па європейську поезію й образотвор­чо мистецтво зрілого Відродження виникали широкі можливості для трак­тування античного «мімесису» («наслідування»), у тому числі в розумін­ні змагання нового митця з давніми класиками па грунті розкриття ідеальної основи природи, завдяки чому земне життя зображувалося в його істинній сутності — як прояв любові, гармонії і краси ,0δ. Подібні мотиви ренесансної поезії були відомі освіченому читачеві і на Україні. Наприклад, польський поет Себастьян Кльонович у своїй поемі « Pokco- ланія» (1584) оспівав красу української природи, змалював життя прос­тих людей та їх найтісніший зв’язок з рідною землею. В його творі від­бився один з ідеалів гуманістичної етики — цінність часу, земного жит­тя. пусте марнування якого для діяльної людини неприпустиме:

З вежі години пк видзвонює всі скороплиняі години. Знати несхибно дає кожну хвилину життя...

Безповоротність годин, що прудко збігають на безвість, Завжди нагадує нам: час — найкоштовнішин скарб l0β.

Ідеї ренесансного гуманізму, які перепліталися з елементами рефор­маційних поглядів, присутні в українській полемічній літературі другої половини XVI — першої половини XVII ст. Саме в цей період чимало представників шляхти й інших суспільних верств феодального суспільст­ва сприймають окремі постулати реформаційних вчень раціоналістичного характеру, зокрема антитрннітаризму [†††] та соцнпіанства.

Розробка суспільно-політичних поглядів, що пов’язувалися з ідеями реформації, помітно активізувалася після Брестської церковної унії 1596 р. Розкол у середовищі православних ієрархів, частина яких відкри­то стала па шлях зближення з католицькою церквою, не лише серйозно потряс усю споруду православної церкви, а й значною мірою сприяв по­ляризації суспільно-політичних сил на Україні па два таборі!: активних противників церковної унії та її апологетів. Загострення конфесійного пи­тання призвело до певного послаблення позицій ортодоксальних право­славних церковників і водночас до зростання популярності реформацій­них ідей насамперед у вихідців з дрібної шляхти, що мало соціально-еко­номічний і суспільно-політичний грунт у внутрішніх умовах розвитку феодального суспільства на Україні.

Досить яскраво це проявилося в ідейній канві полемічного твору «Апокрисис» (1597—1599), автором якого був Христофор Філалет (псев­донім шляхтича Мартина Броневського). Елементи реформаційних погля­дів у «Апокриспсі» пов’язувалися з проголошенням за віруючими права «до розсудку науки о вере», тобто фактично йшлося про визнання люд­ського розуму основним критерієм віровчення. Заперечення X. Філале- том монополії духовенства на тлумачення «Святого письма» й обстоюван­ня ним примату людського розуму в сфері релігії свідчило також про певний вплив па світогляд полеміста ідей гуманізму. «Треба не завсегды духовных преложеных слухати,— писав він,— але в тот-час, кгды прав­ды божей учат, треба не на голые титулы смотрели, але па щирую и пра­воверную науку; треба пе ледаякой их веры, але правдивой тол ко насле­довали.

А иж то без розсудку быти не может, протож богобойный о вере розсудок и светским людем належит» ,°7. Автор, наполягаючи на позбав­ленні православного духовенства «неогранпчепой около веры власти», зай­няв чітку позицію в ідеологічному протиборстві православної та уніат­ської церков. Гостро засуджуючи уніатських ієрархів як таких, що «по- блудилпся», він закликав простих мирян відступитися від «фальшивих пророків»: «...протоні их, яко омыл вых пастыров, яко хвалшивых проро­ков, яко слепых вожев... яко квасом неправдивой науки люди опушаю- чих... волпо есть людем светским неслухати и пенаследовати» ,08.

«Апокрисис» став одним з перших творів полемічної літератури, в якому у загальних рисах вимальовувалася ідея законності й високої моральності боротьби проти національно-релігійних утисків («уважити волностн паши, а межи всеми наболілую и напере дпейшую — волпост сумненья»). При цьому легальні форми боротьби подавалися як альтер­натива збройному повстанню: «Же в кгвалт не до гквалту, але до писма ся утекаемо, же не шабле, але пера сягаємо» ,09. Таке ж застереження правлячим колам шляхетської Польщі прозвучало в «Апокрисисі» щодо насильного насадження на Україні унії. «Молчати яко не мовити, яко тому не забегти маємо?! — ставив риторичне питання X. Філалет і від­повідав.— Хоть однак мовимо й забегаемо... не торгнули есмо ся моцью па митрополита и владыки, крови есмо их не пролили й не проливаємо, для отмены веры, а не толко гквалту им для того не чинимо... Нехай ко­ли ся на то удали, будут папежпиками; але не нам, толко собе! Над до того покрытьем зверхності! своей пехай не приводят и не прнмуша- ют!» ,,°.

Реформаційні й гуманістичні погляди, тісно пов’язувані з етнополі- тнчними питаннями, дістали відображення па сторінках інших творів ук­раїнської полемічної літератури. Наприклад, автор анонімного полеміч­ного твору «Пересторога» (1605) виступав за обмеження духовної влади церковної ієрархії 1,,1 наголошуючи, що конфесія української народності мас спиратися на світські знання.

Саме освіта, за переконанням автора «Перестороги»,— основний інтегруючий суспільно-політичний чинник українського етносу, насамперед ного пануючого класу. Просте розши­рення мережі церков і монастирів, збільшення кількості богословських книг не гарантують, вважав анонімний полеміст, зміцнення позицій пра­вослав’я та суспільно-політичної єдності корінного населення України. Для цього потрібні «школи посполиті» і «науки посполиті». Відходячи від християнського провіденціалізму, автор «Перестороги» писав про ви­значальний вплив освіти па суспільний розвиток: «за летами оная гру­бость поганская и прироженье влекущее на марності. того света так по­разило, же потомкове оных побожних благочестивых самодержцев, кня­жат, русских, света сего красотами уведеные, а науками не выученые, упали в великое лакомство, около панованя великую хтивості» взяли и разделилпся... И так то много зашкодило папству рускому вельми, же не могли школ и наук посполитых розширяти и оных не фундовано, бо коли бы науку мели, тогда бы за неведомостыо и глупством своим пе пришли до таковое погибели» ,,2.

Відведення освіті домінантної ролі в суспільно-політичному житті па українських землях мало привести, за розрахунками письменника-по- леміста, до зміцнення у православній вірі позицій насамперед україн­ських феодалів. Відповідно це піднесло б роль православної церкви на Україні, оскільки автор «Перестороги» не уявляв її без ієрархії, що ре­крутувалася з представників «зацпих станов». Він закликає представни­ків пануючого класу змінити своє ставлення до освіти, що стало б запо­рукою здобуття ними колишньої величі та могутності. У зв’язку з цим входження українських земель під владу польських, литовських та угор­ських феодалів полеміст фактично зображує завойовницьким актом, який міг статися лише внаслідок відсутності належної освіченості у місцевих феодалів. Називаючи такий перебіг подій справою рук диявола, автор «Перестороги» пише: «Припатр же ся, человече христіанскій, той свей справе, отколь початок взяла, яко исперва діавол межи Русю забегал, абы православіе не коренилося, яко княжат лакомством, тиранством по­давил, яко паук розмножити не допущал...

И так не допустивши наукам ширитися, останок, што позоставало отродков оных княжат, у веру рим­скую привел, а инших у безумие» ,13.

Автор «Перестороги», вбачаючи в пануючому класі головну суспіль­ну силу, здатну захистити православну конфесію, разом з тим не скидав з рахунку й братський рух. Культурно-освітня діяльність братств цілком узгоджувалася з точкою зору полеміста щодо суспільно-політичного зна­чення освіти. Використавши у своєму творі такий літературний прийом, як опис неіснуючої промови, з якого нібито виступав на сеймі один з членів Львівського братства, письменник-полеміст знову підкреслює ви­значальний вплив освіти на суспільний розвиток: «Друкарни грецкого и словенского писма розмножилося, чого негде в руском народе не бывало, яко ся окрестили, и не училися, только церкви будовалп, которых им злые суседе зараз поспустошили, и справу всю церковную розорвано и зневолено и даиьми обтяжено, а великих панов науками и способами розмаитыми от церквей выведено, и все поспольство до знищення приве­дено, и убозство намножилося. Прото школы па всех местех закладаются н шпитале будуются и церкви муруются» . Разом з тим автор «Пересто­роги» негативно ставиться до тих надбань світської культури, які поста­вила собі па службу католицька церква. Звідси різке засудження стано­вища, коли «мудрость света того панует, где філософія поганская. Арис­тотелева наука слово божіе вьіворачаєт и инако верити кажет» ,,δ.

Посилення боротьби проти національно-релігійного гніту, в якій бра­ли участь різні суспільно-політичні сили феодального суспільства, спону­кало українських письменників-полемістів до її всебічного ідейного обгрунтування. Теоретичне узагальнення етнополітичних потреб україн­ської народності в умовах панування на Україні шляхетської Польщі особливо характерним було для творчості одного з фундаторів Київського богоявлепського братства архімандрита 3. Копистенського. На його світо­гляд певною мірою вплинуло безпосереднє знайомство із суспільно-полі­тичними поглядами міщанських братств, з їх гуманістичними ідеями.

Bin добре знав умови життя козацтва, що відобразилось у його відкритому співчутті боротьбі козаків па захист православ’я, проти «невірних». 3. Копистенськпй в полемічному творі «Палінодія» (1621 — 1622) теоре­тично узагальнив процес суспільно-політичної боротьби на українських землях.

Концепція автора «Паліподії» зводилася до двох основних положень: по-перше, єдино «істинною» релігією проголошувалося православ’я; по- друге, проводилася ідея, що гідним такої релігії може бути лише вели­кий і славний народ. Апелюючи до етнічної самосвідомості й релігійних почуттів представників української народності, 3. Копистенськпй прово­див на сторінках свого твору ідею єдності східнослов’янських народів. При цьому їх спільні історичні корені він виводив з біблейської традиції: «Той народ Яфетов широкий барзо был, и славен, для чого славенским был назван. Мужным теж и валенным был той народ и славным рнцер- ского делностию еще за часу войны троянской... И завше той народ яфе- то-роский славенский был пеусмирений и волний и пезголдований» ,,β.

Викликом офіційній політиці польсько-шляхетської правлячої верхів­ки, спрямованій на конфронтацію з Російською державою, стало підкрес­лення 3. Копистенським спільності походження української та російської народностей. Відображаючи наявні об’єднавчі тенденції у визвольному русі на Україні в першій чверті XVII ст., автор «Палінодії» писав про «россов Великой России» та населення «Малой России» як про складові частини «яфето-роского поколенья». З великим пафосом і гордістю писав він про успішний розвиток обох народів: «Парод той яфето-росский и до­селе квитнет и прославляет его бог» n7.

3. Копистепськнй відійшов від стереотипу польської феодальної ідео­логії щодо козацтва, за яким українські козаки були лише джерелом «бунтів» та «свавілля» й на приборкання яких спрямовувалися статті багатьох шляхетських конституцій. У «Палінодії» козаки виступають сим­волом військової доблесті українського народу, звитяга яких зумовлена належністю до лона православної церкви. «А другая часть яфето-роского поколенья, з Малой России виходячи,— відзначав 3. Копистепськнй,— а на порогах живучи козаки — татары и места турецкий на мори чолном воюют, а на всех выправах военных... дел не, мужнє и преважно ся ставят, ач незычливыи вере нашой козаком того не нрпзнаваіот. Леч пехай ся встидают посторонних! Все бовем посторонний и сам той неприятель хрис­тианского имене, татарове и туркове, признавают россом мужество» ,,8.

Одним з аргументів проти невизнання акту Брестської церковної унії 1596 р. він наводив усталену в феодальній ідеології тезу про неможли­вість вирішення важливих церковно-релігійних справ без участі й згоди па те світських феодалів. Разом з тим важливу роль у справах релігії він визнавав за представниками міщанського стану. Підкреслюючи проти­правний характер укладення унії без врахування думки міщанства, він писав: «Вшеляко згола неважпость упин, межи иными и незаконными поступками... без христолюбивых и великих ревнителей, а душею и те­лом и имепми своими за веру преважных мещан, в Короне и Великом княжестве Литовском народу российского веры церкво всходной будучих...ест почитана, практикована и творена унея тая, або рачей дискордия, шаленство и незгода» ,,9.

У «Палінодії» ставилося питання про суспільну роль освіти. Як іє­рарх православної церкви 3. Копистепськнй насамперед вбачав в освіті ефективний засіб для зміцнення релігійних переконань віруючих. Крім того, книжні знання, вважав письменник,— це частина надбань давньо­руської культури, традиції якої зберігали наступність у сучасному йому суспільстві. «Ярослав зась насеял книг святых слова в серца верных лю­дей,— писав автор «Палінодії»,— а мы жнемо приймуючп з книг науку. Великий бовем пожиток душе от книг святых бывает!» ,2°.

Культура «яфето-руського народу» завдячувала своїм розвитком не лише поширенню богословських трактатів. Цьому також служили, під­креслював 3. Копистепськнй, вчення світських мислителів. Обгрунтовую­чи думку, що духовна культура українського народу нітрохи не поступає­ться за своїм багатством культурі інших народів, він зображував «росів» прямими спадкоємцями античної грецької культури. Такий висновок мав на меті дискредитувати твердження католицької пропаганди про перева­ги в освіченості католиків над «схизматиками», тобто православними. «А што римляне хвалят наукою тогосветною,— зазначав 3. Копистеп- ський,— «чужим нерьем хвалятся», «в чужом плащу напиваются!» Грец­кие то суть мудрости — Платонова и Аристотелева и иных философов грецких мудрость, отчасти им уделепая!»...И мы россове, если для наук в край памецкии удаємося, не по латинский, але по грецкий розум уда­ємося, где як свое власное, заходним от греков па час короткий повере- ное, отбираемо, з ростроппостю еднак смятье отметуемо, а зерно беремо, угоде зоставуемо, а золото выймуемо» *21. Такі ідеї об’єктивно служили вихованню у населення українських земель почуття національної гідності, гордості за свою культуру. Вони спонукали кращих представни­ків українського народу підніматися на захист своєї культури, боротися проти жорстоких національно-релігійних утисків, будили в них бажання позбавитися ярма польсько-шляхетського панування.

Критично мислячі діячі суспільно-політичного руху України вдава­лися до практичних кроків, спрямованих на визволення України та об’єд­нання її з одновірною Росією. Так, київський митрополит Йов Борецький у першій чверті XVII ст. звертався до російського уряду з проханням по­зитивно вирішити це питання ,22. В написаній ним «Протестації» (1621) відстоювалася національна гідність українського народу, підкреслюва­лись давньоруські витоки його духовної культури та церковної традиції. У зв’язку з відновленням православної ієрархії па Україні Й. Борецький писав: «Не бунтівники ми, не заколотники. Взяли ми лиш те. що перед тим мали, що нам предки паші зоставили й заповіли, що перед тим за­живали і що нам права божі та людські закони й звичаї, а також понад шестисотлітнє вживання дозволяють. Сповідуємо ту віру, котру і перед тим сповідували» ,23.

В умовах жорстоких національно-релігійних утисків і насильниць­кого насадження уніатства Й. Борецький закликав православне населен­ня Речі Посполитої твердо дотримуватись віри предків. Ідеологічно й морально він підтримував гнаних: «Стійте твердо, не хитаючись, ані три­вожачись! Радо веселими спішіть ногами до святого мученичества... тіш­теся переслідуваннями, муками і смертю братії нашої, бо велику заплату нам за се уготовано на небесах» ,24. Заклик Й. Борецького до самопожерт­ви за віру не зводився лиш до християнського сподвижпицтва й смирен­ня. Автор «Протестації» дуже високо цінував у людях активне, діяльне начало, спрямоване на доброчинність, що й було однією з характерних рис гуманістичного світогляду. Звідси прославлення ним українських козаків, які «ділом самим доводять» свою прихильність до християнських цінностей та православної конфесії.

Для Й Борецького козаки виступали не тільки спадкоємцями слави Давньої Русі, не тільки опорою православної церкви, а й захисниками християнського світу від турецько-татарської загрози: «Той — хтось пи­сав — татар на землі, як блискавки й громи, поклав на християн, ними ра­зить і карає. Отак і козаків, низових запорозьких та донських, поклав господь, як другі блискавки і громи живі на морі і на землі, щоб ними турків і татар невірних страшити й громити» ,25.

Елементи реформації і гуманізму в суспільно-політичних поглядах членів міщанських братств. У другій половині XVI—першій половині XVII ст. досить впливовою суспільно-політичною силою па Україні стало міщанство. Соціально-економічні й суспільно-політичні умови життя міщан, переважаючий за доби феодалізму розвиток у містах духовної куль­тури робили представників цього стану феодального суспільства сприй­нятливими до різного роду реформаційних ідей раціоналістичного харак­теру й гуманістичних поглядів. Послідовники єретичних течій у христи­янстві часто шукали прихильників серед мешканців українських міст. Так, наприкінці XVI ст. у Луцьку прилюдно виголошували свої «казаня геретіїцкие» проповідники, що представляли аріанську та новохрещенську секти. Протегував їм київський каштелян Іван Чаплич-ІПпановський l26.

У кінці XVI — першій половині XVII ст. в багатьох містах виникли всестанові громадські організації релігійного характеру — братства. До них входили представники міщанства, шляхти, а подекуди й духовенства. Класова неоднорідність і майнова нерівність членів братств, внаслідок чого керівні позиції в цих організаціях належали багатим братчикам, зумов­лювали певпу поміркованість суспільно-політичних поглядів, які вихо­дили з братського середовища. Разом з тим досить значним був внесок братств у боротьбу проти експансії на українські землі католицизму й національно-релігійних утисків місцевого населення, важливою була їх культурно-освітня діяльність. Найбільш впливовим і організаційно міц­ним стало Львівське Успенське братство (виникло наприкінці XVI ст.), діяльність якого сприяла поширенню братських організацій в інших ук­раїнських містах. Як правило, нові братства використовували статут Львівського братства або ж створювали за його зразком власні статути. Фундаторами і найактивнішими членами Львівського братства були пред­ставники торгово-ремісничого населення міста. Прикметно, що у дослід­жуваний період у Львові, на відміну від таких міст, як столиця Великого- князівства Литовського Вільно, а також таких великих міських центрів України, як Київ і Луцьк, соціальний склад братств не включав духо­венство й шляхту ,27. Звідси в суспільно-політичних поглядах членів Львівського братства найбільш яскраво простежуються тенденції, власти­ві братському руху міщанства, в тому числі елементи реформації й гума­ністичного світогляді'.

Дослідники історії братств виділяють кілька найбільш суттєвих мо­ментів, що характеризували реформаційний і гуманістичний напрям сві­тогляду та практичної діяльності братств: гостра критика зловживань духівництва, насамперед вищого; принцип виборності духівництва світ­ськими громадами і підпорядкованості їм духовних осіб; ознайомлення широких кіл мирян з біблією та богословськими творами в перекладі зро­зумілою для них мовою й використання біблії для обгрунтування своїх соціальних та політичних вимог; позбавлення духівництва ореолу свя­тості; скликання мирян на збори: прагнення до «очищення» релігійного культу від деяких забобонних обрядів, зокрема від засвоєння церквою дохристиянських звичаїв ,2s.

Елементи реформаційних поглядів у членів Львівського братства полягали насамперед у тому, що братчики обстоювали ідею тлумачення мирянами «Святого письма», а також вимагали встановити контроль за діяльністю духовенства. Як випливає з послання (епістолії) Львівського Успенського братства до міщан Нового Костянтинова (1609). діячі брат­ського руху різко засуджували «лжеучителів», «лжепастирів», «злых преложи ых» за перекручування постулатів «священних» християнських книг: «О, як ещо далеко болше таят того, що мирским всем ведати о том и стеречис того и оттинати погоршене вшелякое нраве служит и нале­жит!» 129. У посланні прозвучав заклик активізувати боротьбу проти ду­хівників, що «погоршили». «Архиерей и ерей н вшелякий стану духовно­го преложоный, тутѳж и отец телесный,— повчали автори послання,— если бы та погоршити мело, вылуп его, и женит от себе... волка в скоре овечей по зубех драпежных знай, злодея и убийцу до кошарне не пусчай и не дай вступу, замкни пред ним двере, вархолника. посварцу, шкодцу (не пущай) ,3°. Послаблення своєї духовної влади вищі ієрархи право­славної церкви не могли допустити, що й стало причиною їх запеклої бо­ротьби проти братств ,31.

У суспільно-політичних поглядах міщанських братств помітно про­являлись гуманістичні тенденції. Особливо рельєфно це виступило в роз­робці братчиками принципів організації навчального процесу в своїх шко­лах. Теоретики братського руху, но суті, розглядали братські школи як ідеальну форму суспільного співжиття, вільну від тягаря класово-стано­вих перегородок. Такі школи, на думку їх організаторів, мали стати своє­рідними острівцями соціальної справедливості, де гарантувалися б одна­кові для всіх учнів права незалежно від їх класово-станової належності. В статуті Львівської братської школи 1586 р., який служив зразком для інших братських шкіл на Україні, прямо вказувалося, що становище учня в школі має визначатися рівнем його знань, здібностями, а не соці­альним походженням. «Седати мают каждый на месци своем невном на- значеиом ведле науки,— наголошували автори статуту,— который болте умеет, сидети будет выше, бы и барзо пищ был который меныи умети будет на подлейшем месци сидети мает» ,32. Ідейною основою подібних поглядів послужила теорія природної рівності людей. В одному з розді­лів статуту Львівської братської школи підкреслювалося, зокрема: «Бога­тым над убогим в школе нечнм вынішии не мают, только самою наукою, плотню же равно вси... главы единой уды, же един же уд, око руце и ру­ка позе реши может не требе ми еси» ,33. Гуманістичною за своїм харак­тером була також ідея контакту батьків і школи, яка суперечила погля­дам ортодоксальних церковників 134.

У Львівській (а також інших братських школах на Україні) при­щеплювали любов до батьківщини, почуття патріотизму та громадянсь­кого обов’язку. Такі мотиви яскраво виступають у вірші ректора Київ­ської братської школи К. Саковича, присвяченому гетьманові П. Kona- шевичу-Сагайдачному:

Егды ж лелій єст стратити живой за ойчизиу, Нежли неприятелю достать ся в корзину. Кто бовім за ойчизиу не хочет вмирати, Той потом з омчизною мусить погибатн ,a5.

Передові культурно-просвітницькі діячі України дедалі частіше звер­талися до проблеми наступності культури української народності, її схід­нослов’янської спільності. Наприклад, один з активних членів Острозько­го гуртка вчених і полемістів кінця XVl — початку XVII ст. Дем'яп На­ливайко вважав, що лише за умови навчання і виховання населення українських земель у дусі відданості своїй культурі, вірі та звичаям ста­не можливою наступність духовних цінностей народу 136.

Братчиків також хвилювала наповнена гуманістичним змістом ідея наступності культури, передачі культурних надбань від покоління до по­коління. За переконанням авторів окружного послання Львівського ста- роп і пішого братства до всіх православних віруючих (1608), лише завдя­ки опануванню «наук християнських, кгрецких и словенских» формува­лася людина-громадянпн, що усвідомлювала органічний зв’язок зі своїм народом. Саме тому члени братства закликали представників українсь­кого етносу «школу наук христианских кгрецких и словенских, детем вашим всем посполите фундовати, иж бы, ниючи в чужих студийцах воды наук иноязческнх, веры своей неотпадали, зачим праве и всенарод­ное згннение барзо близко ходит» ,37.

Великий вплив па діяльність братств, як і на суспільно-політичний рух на Україні в цілому, справляли визначні культурно-просвітні діячі кінця XVI — початку XVII ст. брати Стефан і Лаврентій Зизапії, Кири- ло-Транквілліон Ставровецький, Мелетій Смотрицький, Фома Ієвлевич, Леонтій Карпович, Ісая Трофимович — Козловський, котрі боролися за зміцнення зв’язків між українським, російським та білоруським народа­ми. їх педагогічна, видавнича, перекладацька й проповідницька діяльність послужила розвитку культури українського й білоруського народів ,38. Як правило, навколо братств об’єднувалися иисьмевники-нолемісти, інші передові культурно-просвітні діячі. Часто вони привносили в братський рух нові ідеї. Так, деякі реформаційні погляди висловив Стефан Зизаній, який був одним з ректорів Львівської братської школи (1588—1592) й активно боровся проти наступу католицизму та жорстоких національно- релігійних утисків українського населення. В його творах, зокрема «Ка­техізисі» (1595). з раціоналістичних позицій піддавався критиці основ­ний догмат християнства про Трійцю, не визнавалося загробне життя *39. Стефан Зизаній обстоював погляди, які пов’язувалися з ідеєю громадян­ського гуманізму. В полемічному творі «Казанье святаго Кирилла пат­риархи Иерусалимского о антихристе и з розпшрением науки против ере­сей розных», виданому у Вільно (1596), він обстоював ідеал громадян­ського служіння загальному благу, закликав до суспільно-корисного за­стосування кожним своїх здібностей. «Не толко евену мей, але старайся жебы и горела,— в піднесених тонах писав С. Зизаній.— Лбы ся светло оказала справ твоих добрых пред человеки... оубери ж ся оздобне в оде­жу пепокалянпую для добрых. И пітое от бога одержал шафуй тым бач­не и пристойне. Если маетность если и слово науки звернено ти есть» l4°.

Ідеї громадянського гуманізму, зокрема ідею спільного блага, яка служила критерієм моральної оцінки, висловлював також один з пропо­відників і ідейних натхненників Львівського братства Юрій Рогатипець, К. Т. Ставровецький. інші культурно-просвітницькі діячі України Н|.,

Поява елементів гуманізму в поглядах найбільш освічених й мас­штабно мислячих членів братств, у тому числі проповідь ними ідеї гро­мадянського гуманізму, стали одним із свідчень більш високого, порівня­но з попереднім періодом, розвитку духовної культури українського на­роду й поглиблення етнічної самосвідомості населення України.

Реформаційні та суспільно-політичні погляди І. Вишенського.

В кінці XVI — на початку XVII ст. опозиція пануючій ідеології кла­су феодалів на рівні теоретичного узагальнення набула значення досить важливого фактора суспільно-політичного життя на Україні. Найбільш повно і виразно це проявилося в творчості Івана Вишенського. Його ре­формаційні та суспільно-політичні погляди в своїй основі були прямим антиподом класовій ідеології феодалів, оскільки суспільне буття І. Ви­шенський розглядав через призму інтересів знедолених народних мас, феодально експлуатованих безпосередніх виробників.

За скупими документальними свідченнями, які дійшли до пас, на­родився І. Вишенський десь у середині XVl ст. в містечку Судова Виш­ня (поблизу Перемишля). Початок його літературної діяльності припа­дає па кінець XVI ст., коли він оселився на Афоні — найбільшому в той час на Сході центрі православного чернецтва. Письменннк-полеміст не залишався осторонь найбільш важливих подій суспільно-політичного життя на Україні. Bin постійно надсилав свої пристрасні послання на батьківщину, активно листувався з членами Львівського братства. В кіп­ці 1604 — на початку 1606 рр. він приїздить до Львова, де зустрічається з керівниками Львівського братства h2. І. Вишенський не зміг погодитися з багатьма поміркованими поглядами братської верхівки, особливо щодо методів боротьби з існуючою у феодальному суспільстві соціальною не­справедливістю. Невдовзі він знову повертається на Афон, де перебуває до кінця своїх днів (помер у 20-х р. XVII ст.).

До нашого часу дійшло сімнадцять творів І. Вишенського, більшість яких увійшла до «Книжки» — збірника творів, складеного самим авто­ром. За життя І. Вишенського було надруковано лише одне його послан­ня «От святое Афонское горы скитствующих», включене до «Острозької кппжпці» (1598). Інші твори набули поширення па Україні в рукописах. Зі змістом багатьох з них були знайомі такой; «простые слухачи». Най­більш активно твори письменника переписувалися і читалися в 20— 30-х р. XVIl ct.h3 Саме тоді на Україні прокотилася хвиля селянсько- козацьких повстань, соціальні й етнополітпчпі лозунги яких були спів­звучні з багатьма соціально загостреними ідеями українського мисли­теля.

Реформаційні погляди І. Вишепського зводилися, насамперед, до за­перечення церкви як феодального власника й повернення до «простої» церкви, характерної для часів раннього християнства. Сфокусувавши ува­гу до «гріховності» феодальної власності та експлуатації, письменпик- полеміст висунув ідею про відмову духовних можновладців від багатства. Тільки завдяки цьому, вважав він, духівники могли розраховувати на пізнання таїнств віри 144. Хоча І. Вишенський лише закликав «заблуд- лих» церковників до каяття, однак уже сама по собі ідея гріховності багатства, нажитого потом і кров’ю залежного селянина, об’єктивно живи­ла антифеодальні настрої народних мас. Звинувачуючи духовних феода­лів у жорстокому визиску безпосередніх виробників як кричущому нехту­ванню християнськими заповідями, пнсьменнпк-полеміст підводив тим самим релігійпо-містпчне обгрунтування неприйняття феодальної екс­плуатації й протиприродності суспільного устрою, що її породжував і відтворював. «Не ваши милости лп сами обнажаете,— гнівно звертався він до феодалів-церковнпків,— из оборы копѣ волы, овцѣ у бѣдныя под- даных волочите, дани пѣпяжные, дани пота и труда, от них вытягаете, от них живо лупите, обнажаете, мучите, томите... а бѣдные подданные и ден и поч па вас трудят и мучат; которых кров, силы и працы и подви­га выссавши и нагых в оборѣ и коморѣ учинивши, вырванцов ваших... накормите, а тые бѣдные подданые и простое сермяжки доброе, чим бы наготу покрити могли, не мают! Вы их пота мѣшки полп грошми золо­тыми... напихаете, сумы докладаєте» 14δ.

У соціальному плані І. Вишенський не розмежовував духовних і світ­ських феодалів, які, па його думку, однаковою мірою були джерелом су­спільної несправедливості. Звертаючись до феодалів церкви, полеміст від­значав переплетіння їх економічних і політичних інтересів з класовими інтересами світських представників пануючого класу146.

Загалом реформаційні погляди 1. Вишепського не зводилися лише до проголошення безпастнрської церкви. З творчої спадщини пнсьменни- ка-полеміста випливає, що з’єднувальною ланкою в системі бог-людина він вважав як біле духовенство, так і ченців, котрі вестимуть «правед- ницький» спосіб життя. Особливо великого значення він надавав чернецт­ву, його месіанській ролі у справі духовного «спасіння» грішників: «Не надѣйтеся, не надѣйтеся спасения, если ся до тих клобуков з любовию не обратите. Я вас упевняю у тую тайну открываю вам: если б тые купту- ронсци межи вами не были, юж бы есте давно погибли, юже бы есте те власти давно потратили... Але тые клобучники вас перед богом засту­пают, иж милость божия терьпит безбожност вашу, очекиваючи вас, да ся возвратите на покаяние... А если бы тые межи вами не были или не будут,— разумѣюци, разумѣйте! — иж як слина счезпете и запустѣе­те!» 147

Своєрідним фетишем для віруючих, крім чернецтва, завдяки якому вони могли наблизитись до пізнання абсолюта, письменник виводив біле духовенство. Однак не кожен духівник міг претендувати на таку роль і священиком міг бути лише той, хто мав відповідні моральні якості. І. Вишенський обстоював право віруючих па обрання «істинних» пастирів, які мали бути вільними від вад, властивих церковникам-феодалам. Ми­ряни ж, отримавши таким шляхом священицький сан, повністю зберігали значення фетиша для своєї пастви. З позицій провіденціопалізму 1. Ви­шенський доводив, що обрання священиків згідно з ранньохристиянськії* ми традиціями визначатиметься волею бога. «Не попы бо пас спасут, пли владыки, или митрополиты,— писав він,— але вѣры нашее таинство пра­вославное с хранением заповедей божиих — тое нас спасти мает. Прето вы пастыря собѣ такого избирайте; прежде пазпаменайте вѣколико особ от жития и разума свѣдительствоваипых, яко сут благовѣйпы и правовѣрны, таж узаконѣте собѣ день и пост сътворѣте бдѣние, съвокуппвіпися в цер­ков, и молитеся богу, да вам даст и открыет пастыра» ,4β.

Принцип обрання духовних пастирів з простого народу І. Вшпен- ський виводив з біблейської традиції, за якою нібито з «безплідних» іє­рархів і священиків було знято духовний сап і покладено його «па прос­тых сѣтоткателей рыболовов... и кожемяк» ,49. Перехід до церковної ор­ганізації часів раннього християнства.числився ним у створенні таких умов, коли миряни не лише обиратимуть «істинних» пастирів, а й брати­муть активну участь у боротьбі проти служителів культу «в блудѣ пре­лести валюячихся». При цьому єретичного забарвлення набувала теза українського мислителя про те, що церква може бути врятована від «лжепастирів» і «лжеучителів» руками самих віруючих ,5°.

Після очищення церкви від педостойних священнослужителів і фео- далізовапого духовенства вопа. вважав І. Вишенський, мала стати єди­ним джерелом божественної благодаті («нигде ипде тот источник... пе есть фундован, только во церкви»). Поза церквою, за переконанням пись­менника, не було і не могло бути духовного «спасіння» ls,. «Правдива» церква розумілась ним із спрощеною обрядністю, без «всяких прелестей и забобонов еретических и без пестроты», з богослужінням виключно цер­ковно-слов’янською мовою: «И што нѣкоторые наши на словенский язык хулят и не любят, да знаешн запѳвно того майстра действом и рыгапем духа его поднявши творят. Ато для того диавол па словенский язык бор- бу тую мает, зане ж ест плодоноснѣй шин от всѣх языков и богу любими- ший: ионеж без поганених хитростей Jf руководств, се ж ест кграматик, рыторык, диалектик и прочих коварств тщеславных, диавола въмѣст- ных» ,52. Для I. Вишенського була близькою ідея східнослов’янської єд­ності. Саме тому український письменник звертав свій погляд до Росій­ської держави, наводячи приклад «плодоносил спасителпого языка сло­венскаго» ,β3.

Філософсько-богословське вирішення І. Впшенським питання про від­ношення людини до бога передбачало, що крім духовенства і церкви вза­галі, яким він відводив роль посередників між богом і людьми, однією з умов духовного «спасіння» бралися віра і практичні «богоугодні» діла. При цьому він обстоював тезу про необхідність вільного вибору віри кожним членом суспільства: «Естество человеческое на самовластии сто­ит и нуждею и сплою ко богу пе притягается по оглашению всемирному евангельское проповеди, но на призволений (что хто восхощет, любити и держатися изволит)» ,54. Раціоналістично вирішивши питання про свобо­ду віросповідання, І. Вишенський акцентував увагу на активному, свідо­мому ставленні мирян до віри, оскільки від цього, вважав він, залежало їх духовно «спасіння»: «полно ест и самовластие человеку кой хощет спа­стися или погибнути, умрети или жпвь быти, сыном божиим или сыном диаволскнм быти — сие па призволений человеком лежит» ,55.

Препаруючи богословську тезу про рівність усіх людей перед богом відповідно до інтересів знедолених народних мас, І. Вишенський писав про природну рівність людей незалежно від їхнього соціального стано­вища в несправедливому суспільстві. «Питаю теди тебе, ругателя име­ни,— звертався він до феодальних власників,— чим ты лентяй от хлопа. Албо ты не хлоп такий же, скажи ми! Албо ты не таяж матерня, глина и персть, ознайми ми! Албо ты пе тоеж тело и кров!.. Зас пытаю тебе и не оставлю питаючи, чим ты лепиіий вад хлопа.— повеж ми и сведоцт- во дай... А егда показати пе можеми, яко ты каменный, костяный или на­вет и золотый, толко такий же гпой. тело и кров, яко и всяк человек, чим же ся ты лепшим показати можеши над хлопа? Явно, яко пичим дру­гим, толко хулою и величанием гордости пред человеки» ,56. Адже, вихо­дячи з природної рівності людей, король чи цар нічим не відрізняється від останнього бідняка: «Болти ест бог от короля и царя, спи толко влас- тию сородство людское превсходят, а плотию и кровию, п смертию всем ровни суть» ,δ7.

Спираючись на ці висновки. І. Вншенський обгрунтовував утопічну, але сповнену соціальним оптимізмом ідею про можливість переходу до суспільства з ідеальними людськими взаєминами — варто світським і ду­ховним можновладцям усвідомити всю згубність багатства й феодальної експлуатації і відмовитися від них заради власного «спасіння», і це буде крок до матеріалізації суспільних відносин на грунті євангельської рів­ності. Перті паростки цього суспільства він вбачав у способі життя тих представників простого народу, які подвижницькп виконували християн­ські заповіді. До цього І. Вншенський закликав і феодальних власників. «Хто ж ест хлоп и певолник?» — запитував письменпик-полеміст. І від­повідав: «Толко тот, которий миру сему, яко мужик, яко хлоп, яко поима- нец, як певолник, служит, который образ и кшталт вы, панове, носите для того, иж мира сего хлопи и неволи и ци есте, и ему век свой в службе аж до смерти изгубляете и сами погыбаете!.. Которий от бога ся породит, то ест шляхтич. А вы сопротивно перевернули все писма в тоіі безбожной земли и, от кръви и похоти, от смрада родичиеся, пошляхтели и попыш- пели есте п божиих рабов поругиваете! Молю теды вас, того ся обычая оставте и покаание за зле пожитое время учипете» *58.

Ідеї I. Вишепського щодо реформації церкви подекуди були співзвуч­ні з напрямком визвольної боротьби українського пароду. Так, він обгрун­товував думку, що церковні посади, отримані з рук короля-католика, про­відника політики папи римського, слід вважати недійсними. «Не приимуй- те и от короля данного без вашего избрания,— закликав він населення українських земель,— изжденете и проклинете: не в папежа бо вы крес- тилнся и не в королеву власт, да вам дает волки и злодеи, разбойники и антихристовы таинники. Лепше бо вам без владык и без попов, от диа­вола поставлених, до церкви ходити и православие хранети, нежели с владыками и попами, не от бога званными, у церкви быти и с тое ся ру­гати, и православие попирати» ,59.

Український мислитель закликав бойкотувати пе тільки православних духівників, призначених волею польського короля. Він відкрито прого­лошував державно-політичний устрій Речі Посполитої, під ярмом якої страждав український народ, реальним втіленням царства антихриста. За глибоким переконанням І. Вишенського, не лише духовні, а й світські феодали і навіть сам польський король завдячували своєю владою не ко­му іншому, як дияволу. «И до вас, мирские власти и титулу земного мое­го царства прагнучим, тое ж мовлю,— вкладав слова в уста диявола письменник,— падши, поклоните ми ся, я вам сия прагпенная вами по­дам. Если хочеш войским, подкоморим пли судиею быти, над, поклони ми ся, я тобе дам... Если хочеш гетманом и канцлером быти, над, поклони ми ся, я тобе дам, буди доскональні угодник мой, я тобе дам. Если хочеш королем быти, обейщайся мне на оферу в геєну вечную, я тобе и коро­левство дам. H другим всем меишием дикгнитарством и нреложенъствам too ж мовлю, аще, пад, поклоните ми ся и чого попрагнете от земных и дочасних, я вам дам» ,60.

У такому контексті погляди І. Вишенського багато в чому узгоджу­валися з цілями антифеодальної визвольної боротьби народних мас Ук­раїни. Зокрема, це підтвердилося у ході селянсько-козацьких виступів 20—30-х років XVII ст., напередодні та під час визвольної війни 1648— 1654 рр., коли в практичне русло перейшло питання про визволення ук­раїнських земель з-під влади «блудниці» — Речі Посполитої й польського короля—«Навуходоносора»’6|, про об’єднання їх з Росією. Соціальна програма повсталих народних мас полягала також у знищенні феодаль­ної експлуатації, переході земель і інших угідь до рук безпосередніх ви­робників, у ліквідації гнобителів незалежно від їх етнічної належності та встановленні рівності станів lb2.

Таким чином, у другій половині XVI — першій половині XVII ст. на суспільно-політичну думку на Україні помітний вплив справили ідеї реформації та гуманізму. В першу чергу їх сприймали ті феодальні ідео­логи, які були вихідцями з дрібної шляхти. Певпою мірою вони змогли розсунути рамки своєї класової обмеженості й осмислити найважливіші етнополітичпі завдання, що постали перед українським народом напе­редодні визвольної війни 1648—1654 рр. Елементи ідеологічного обгрун­тування визвольної боротьби проявлялися в творчості феодальних ідео­логів у концепціях, у яких йшлося про спільність східнослов’янських народів, прославлялися славне історичне минуле й культурні надбання народу, вмотивовувалась ідея високої моральності й справедливості боро­тьби всіх суспільно-політичних сил української народності проти націо­нально-релігійних утисків, порушувалися питання про шляхи боротьби та об’єднання України з Росією.

В суспільно-політичних поглядах представників братського руху мі­щан також простежуються реформаційні й гуманістичні ідеї, що зумов­лювалися насамперед соціально-економічною консолідацією міщанського стану й посиленням боротьби проти наступу католицизму та національно- релігійних утисків. Пропаганда братствами й культурно-просвітницькими діячами, які до них примикали, патріотизму, любові до батьківщини й почуття громадянського обов’язку перед нею, діяльність їх у справі по­ширення освіти сприяли поглибленню етнічної самосвідомості українсь­кого народу, живили настрої визвольної боротьби.

У кіпці XVI — на початку XVII ст. радикальні суспільно-політичні погляди висловив український письменник-полеміст І. Вишенський. Про­голошення ним існуючого суспільства з його соціальною несправедливіс­тю неправдивим; розробка реформаційпої програми, спрямованої проти феодалізованої церкви; обрання альтернативою експлуататорському су­спільству ідеалу суспільного устрою, побудованого на принципах спів­життя ранньохристиянської общини; обгрунтування природної рівності людей — все це відображало сподівання експлуатованих народних мас. Під час селянсько-козацьких повстань 20—30-х років XVII ст., а також у ході визвольної війни українського народу 1648—1654 рр. соціальні й етнополітичпі лозунги повстанців нерідко збігалися з основними ідеями українського письменника-нолеміста.

Важливим ідеологічним інститутом феодального суспільства в період формування і консолідації української народності виступала церква. Її соціальна концепція служила інтересам пануючого класу, оскільки освя­чувала феодалізм, проповідувала класовий мир і покору мас експлуата­торам. У цьому церковно-релігійна ідеологія повністю збігалася з ідей- пою творчістю світських феодальних ідеологів, які теоретично узагаль­нювали потреби свого класу.

У феодальній ідеології помітне місце належало етнополітичним ас­пектам. Ідеологи, які виражали інтереси поміркованої частини україн­ських феодалів, котрих влаштовувало перебування українських земель під владою Речі Посполитої, вели полеміку з своїми опонентами з тим, щоб ще більше розширити і зміцнити свої класові привілеї. Водночас найбільш далекоглядні й критично мислячі вихідці з шляхти, українські письменпики-полемісти, члени братств дотримувалися ідей східнослов’ян­ської єдності, визвольної боротьби українського народу й об’єднання України з Росією. Деякі українські письменпики-полемісти (І. Вишен- ський) піднімалися до засудження соціальної несправедливості, яка існу­вала у феодальному суспільстві.

<< | >>
Источник: Українська народність: нарпсп соціально-економіч­ної та етнополітичної історії (В. Й. Борисенко, В. Л. Смолій, Г. Я. Сергіенко та ін.). Редакційна коле­гія: ІО. Ю. Кондуфор та ін. Ін-т історії. К. : Наук, дум­ка,1990.— 560 с.. 1990

Еще по теме 3. ЕЛЕМЕНТИ РЕФОРМАЦІЇ Й ГУМАНІЗМУ, ІДЕЯ СПІЛЬНОСТІ СХІДНОСЛОВ’ЯНСЬКИХ НАРОДІВ У СУСПІЛЬНО-ПОЛІТИЧНІЙ ДУМЦІ: