3. ЕЛЕМЕНТИ РЕФОРМАЦІЇ Й ГУМАНІЗМУ, ІДЕЯ СПІЛЬНОСТІ СХІДНОСЛОВ’ЯНСЬКИХ НАРОДІВ У СУСПІЛЬНО-ПОЛІТИЧНІЙ ДУМЦІ
Поширення ідей реформації і гуманізму, поява елементів ідеологічного обгрунтування визвольної боротьби на Україні в полемічній літературі. Ренесансний гуманізм, який спирався па античну спадщину і був виявом особливого інтересу до людських, земних цінностей, у європейській ментальності епізодично представлений у XlV—XV ст.
1°3. Па Україні елементи гуманістичного світогляду чітко окреслюються на середину XVI ст. Про це свідчать твори визначного українського й польського суспільно- політичного діяча і письменника першої половини XVI ст. Станіслава Оріховського. Зокрема, він з позицій ренесансного гуманізму обстоював як вищу доброчинність любов до вітчизни, патріотизм, виходив з того, що природне право стоїть вище людських законів. Тривалий час Оріхов- ський дотримувався думки, що світська влада не повинна підкорятись владі духовній, ставив під сумнів божественне походження влади й держави ,04.Під впливом ідей неоплатонізму па європейську поезію й образотворчо мистецтво зрілого Відродження виникали широкі можливості для трактування античного «мімесису» («наслідування»), у тому числі в розумінні змагання нового митця з давніми класиками па грунті розкриття ідеальної основи природи, завдяки чому земне життя зображувалося в його істинній сутності — як прояв любові, гармонії і краси ,0δ. Подібні мотиви ренесансної поезії були відомі освіченому читачеві і на Україні. Наприклад, польський поет Себастьян Кльонович у своїй поемі « Pokco- ланія» (1584) оспівав красу української природи, змалював життя простих людей та їх найтісніший зв’язок з рідною землею. В його творі відбився один з ідеалів гуманістичної етики — цінність часу, земного життя. пусте марнування якого для діяльної людини неприпустиме:
З вежі години пк видзвонює всі скороплиняі години. Знати несхибно дає кожну хвилину життя...
Безповоротність годин, що прудко збігають на безвість, Завжди нагадує нам: час — найкоштовнішин скарб l0β.Ідеї ренесансного гуманізму, які перепліталися з елементами реформаційних поглядів, присутні в українській полемічній літературі другої половини XVI — першої половини XVII ст. Саме в цей період чимало представників шляхти й інших суспільних верств феодального суспільства сприймають окремі постулати реформаційних вчень раціоналістичного характеру, зокрема антитрннітаризму [†††] та соцнпіанства.
Розробка суспільно-політичних поглядів, що пов’язувалися з ідеями реформації, помітно активізувалася після Брестської церковної унії 1596 р. Розкол у середовищі православних ієрархів, частина яких відкрито стала па шлях зближення з католицькою церквою, не лише серйозно потряс усю споруду православної церкви, а й значною мірою сприяв поляризації суспільно-політичних сил на Україні па два таборі!: активних противників церковної унії та її апологетів. Загострення конфесійного питання призвело до певного послаблення позицій ортодоксальних православних церковників і водночас до зростання популярності реформаційних ідей насамперед у вихідців з дрібної шляхти, що мало соціально-економічний і суспільно-політичний грунт у внутрішніх умовах розвитку феодального суспільства на Україні.
Досить яскраво це проявилося в ідейній канві полемічного твору «Апокрисис» (1597—1599), автором якого був Христофор Філалет (псевдонім шляхтича Мартина Броневського). Елементи реформаційних поглядів у «Апокриспсі» пов’язувалися з проголошенням за віруючими права «до розсудку науки о вере», тобто фактично йшлося про визнання людського розуму основним критерієм віровчення. Заперечення X. Філале- том монополії духовенства на тлумачення «Святого письма» й обстоювання ним примату людського розуму в сфері релігії свідчило також про певний вплив па світогляд полеміста ідей гуманізму. «Треба не завсегды духовных преложеных слухати,— писав він,— але в тот-час, кгды правды божей учат, треба не на голые титулы смотрели, але па щирую и правоверную науку; треба пе ледаякой их веры, але правдивой тол ко наследовали.
А иж то без розсудку быти не может, протож богобойный о вере розсудок и светским людем належит» ,°7. Автор, наполягаючи на позбавленні православного духовенства «неогранпчепой около веры власти», зайняв чітку позицію в ідеологічному протиборстві православної та уніатської церков. Гостро засуджуючи уніатських ієрархів як таких, що «по- блудилпся», він закликав простих мирян відступитися від «фальшивих пророків»: «...протоні их, яко омыл вых пастыров, яко хвалшивых пророков, яко слепых вожев... яко квасом неправдивой науки люди опушаю- чих... волпо есть людем светским неслухати и пенаследовати» ,08.«Апокрисис» став одним з перших творів полемічної літератури, в якому у загальних рисах вимальовувалася ідея законності й високої моральності боротьби проти національно-релігійних утисків («уважити волностн паши, а межи всеми наболілую и напере дпейшую — волпост сумненья»). При цьому легальні форми боротьби подавалися як альтернатива збройному повстанню: «Же в кгвалт не до гквалту, але до писма ся утекаемо, же не шабле, але пера сягаємо» ,09. Таке ж застереження правлячим колам шляхетської Польщі прозвучало в «Апокрисисі» щодо насильного насадження на Україні унії. «Молчати яко не мовити, яко тому не забегти маємо?! — ставив риторичне питання X. Філалет і відповідав.— Хоть однак мовимо й забегаемо... не торгнули есмо ся моцью па митрополита и владыки, крови есмо их не пролили й не проливаємо, для отмены веры, а не толко гквалту им для того не чинимо... Нехай коли ся на то удали, будут папежпиками; але не нам, толко собе! Над до того покрытьем зверхності! своей пехай не приводят и не прнмуша- ют!» ,,°.
Реформаційні й гуманістичні погляди, тісно пов’язувані з етнополі- тнчними питаннями, дістали відображення па сторінках інших творів української полемічної літератури. Наприклад, автор анонімного полемічного твору «Пересторога» (1605) виступав за обмеження духовної влади церковної ієрархії 1,,1 наголошуючи, що конфесія української народності мас спиратися на світські знання.
Саме освіта, за переконанням автора «Перестороги»,— основний інтегруючий суспільно-політичний чинник українського етносу, насамперед ного пануючого класу. Просте розширення мережі церков і монастирів, збільшення кількості богословських книг не гарантують, вважав анонімний полеміст, зміцнення позицій православ’я та суспільно-політичної єдності корінного населення України. Для цього потрібні «школи посполиті» і «науки посполиті». Відходячи від християнського провіденціалізму, автор «Перестороги» писав про визначальний вплив освіти па суспільний розвиток: «за летами оная грубость поганская и прироженье влекущее на марності. того света так поразило, же потомкове оных побожних благочестивых самодержцев, княжат, русских, света сего красотами уведеные, а науками не выученые, упали в великое лакомство, около панованя великую хтивості» взяли и разделилпся... И так то много зашкодило папству рускому вельми, же не могли школ и наук посполитых розширяти и оных не фундовано, бо коли бы науку мели, тогда бы за неведомостыо и глупством своим пе пришли до таковое погибели» ,,2.Відведення освіті домінантної ролі в суспільно-політичному житті па українських землях мало привести, за розрахунками письменника-по- леміста, до зміцнення у православній вірі позицій насамперед українських феодалів. Відповідно це піднесло б роль православної церкви на Україні, оскільки автор «Перестороги» не уявляв її без ієрархії, що рекрутувалася з представників «зацпих станов». Він закликає представників пануючого класу змінити своє ставлення до освіти, що стало б запорукою здобуття ними колишньої величі та могутності. У зв’язку з цим входження українських земель під владу польських, литовських та угорських феодалів полеміст фактично зображує завойовницьким актом, який міг статися лише внаслідок відсутності належної освіченості у місцевих феодалів. Називаючи такий перебіг подій справою рук диявола, автор «Перестороги» пише: «Припатр же ся, человече христіанскій, той свей справе, отколь початок взяла, яко исперва діавол межи Русю забегал, абы православіе не коренилося, яко княжат лакомством, тиранством подавил, яко паук розмножити не допущал...
И так не допустивши наукам ширитися, останок, што позоставало отродков оных княжат, у веру римскую привел, а инших у безумие» ,13.Автор «Перестороги», вбачаючи в пануючому класі головну суспільну силу, здатну захистити православну конфесію, разом з тим не скидав з рахунку й братський рух. Культурно-освітня діяльність братств цілком узгоджувалася з точкою зору полеміста щодо суспільно-політичного значення освіти. Використавши у своєму творі такий літературний прийом, як опис неіснуючої промови, з якого нібито виступав на сеймі один з членів Львівського братства, письменник-полеміст знову підкреслює визначальний вплив освіти на суспільний розвиток: «Друкарни грецкого и словенского писма розмножилося, чого негде в руском народе не бывало, яко ся окрестили, и не училися, только церкви будовалп, которых им злые суседе зараз поспустошили, и справу всю церковную розорвано и зневолено и даиьми обтяжено, а великих панов науками и способами розмаитыми от церквей выведено, и все поспольство до знищення приведено, и убозство намножилося. Прото школы па всех местех закладаются н шпитале будуются и церкви муруются» ,и. Разом з тим автор «Перестороги» негативно ставиться до тих надбань світської культури, які поставила собі па службу католицька церква. Звідси різке засудження становища, коли «мудрость света того панует, где філософія поганская. Аристотелева наука слово божіе вьіворачаєт и инако верити кажет» ,,δ.
Посилення боротьби проти національно-релігійного гніту, в якій брали участь різні суспільно-політичні сили феодального суспільства, спонукало українських письменників-полемістів до її всебічного ідейного обгрунтування. Теоретичне узагальнення етнополітичних потреб української народності в умовах панування на Україні шляхетської Польщі особливо характерним було для творчості одного з фундаторів Київського богоявлепського братства архімандрита 3. Копистенського. На його світогляд певною мірою вплинуло безпосереднє знайомство із суспільно-політичними поглядами міщанських братств, з їх гуманістичними ідеями.
Bin добре знав умови життя козацтва, що відобразилось у його відкритому співчутті боротьбі козаків па захист православ’я, проти «невірних». 3. Копистенськпй в полемічному творі «Палінодія» (1621 — 1622) теоретично узагальнив процес суспільно-політичної боротьби на українських землях.Концепція автора «Паліподії» зводилася до двох основних положень: по-перше, єдино «істинною» релігією проголошувалося православ’я; по- друге, проводилася ідея, що гідним такої релігії може бути лише великий і славний народ. Апелюючи до етнічної самосвідомості й релігійних почуттів представників української народності, 3. Копистенськпй проводив на сторінках свого твору ідею єдності східнослов’янських народів. При цьому їх спільні історичні корені він виводив з біблейської традиції: «Той народ Яфетов широкий барзо был, и славен, для чого славенским был назван. Мужным теж и валенным был той народ и славным рнцер- ского делностию еще за часу войны троянской... И завше той народ яфе- то-роский славенский был пеусмирений и волний и пезголдований» ,,β.
Викликом офіційній політиці польсько-шляхетської правлячої верхівки, спрямованій на конфронтацію з Російською державою, стало підкреслення 3. Копистенським спільності походження української та російської народностей. Відображаючи наявні об’єднавчі тенденції у визвольному русі на Україні в першій чверті XVII ст., автор «Палінодії» писав про «россов Великой России» та населення «Малой России» як про складові частини «яфето-роского поколенья». З великим пафосом і гордістю писав він про успішний розвиток обох народів: «Парод той яфето-росский и доселе квитнет и прославляет его бог» n7.
3. Копистепськнй відійшов від стереотипу польської феодальної ідеології щодо козацтва, за яким українські козаки були лише джерелом «бунтів» та «свавілля» й на приборкання яких спрямовувалися статті багатьох шляхетських конституцій. У «Палінодії» козаки виступають символом військової доблесті українського народу, звитяга яких зумовлена належністю до лона православної церкви. «А другая часть яфето-роского поколенья, з Малой России виходячи,— відзначав 3. Копистепськнй,— а на порогах живучи козаки — татары и места турецкий на мори чолном воюют, а на всех выправах военных... дел не, мужнє и преважно ся ставят, ач незычливыи вере нашой козаком того не нрпзнаваіот. Леч пехай ся встидают посторонних! Все бовем посторонний и сам той неприятель христианского имене, татарове и туркове, признавают россом мужество» ,,8.
Одним з аргументів проти невизнання акту Брестської церковної унії 1596 р. він наводив усталену в феодальній ідеології тезу про неможливість вирішення важливих церковно-релігійних справ без участі й згоди па те світських феодалів. Разом з тим важливу роль у справах релігії він визнавав за представниками міщанського стану. Підкреслюючи протиправний характер укладення унії без врахування думки міщанства, він писав: «Вшеляко згола неважпость упин, межи иными и незаконными поступками... без христолюбивых и великих ревнителей, а душею и телом и имепми своими за веру преважных мещан, в Короне и Великом княжестве Литовском народу российского веры церкво всходной будучих...ест почитана, практикована и творена унея тая, або рачей дискордия, шаленство и незгода» ,,9.
У «Палінодії» ставилося питання про суспільну роль освіти. Як ієрарх православної церкви 3. Копистепськнй насамперед вбачав в освіті ефективний засіб для зміцнення релігійних переконань віруючих. Крім того, книжні знання, вважав письменник,— це частина надбань давньоруської культури, традиції якої зберігали наступність у сучасному йому суспільстві. «Ярослав зась насеял книг святых слова в серца верных людей,— писав автор «Палінодії»,— а мы жнемо приймуючп з книг науку. Великий бовем пожиток душе от книг святых бывает!» ,2°.
Культура «яфето-руського народу» завдячувала своїм розвитком не лише поширенню богословських трактатів. Цьому також служили, підкреслював 3. Копистепськнй, вчення світських мислителів. Обгрунтовуючи думку, що духовна культура українського народу нітрохи не поступається за своїм багатством культурі інших народів, він зображував «росів» прямими спадкоємцями античної грецької культури. Такий висновок мав на меті дискредитувати твердження католицької пропаганди про переваги в освіченості католиків над «схизматиками», тобто православними. «А што римляне хвалят наукою тогосветною,— зазначав 3. Копистеп- ський,— «чужим нерьем хвалятся», «в чужом плащу напиваются!» Грецкие то суть мудрости — Платонова и Аристотелева и иных философов грецких мудрость, отчасти им уделепая!»...И мы россове, если для наук в край памецкии удаємося, не по латинский, але по грецкий розум удаємося, где як свое власное, заходним от греков па час короткий повере- ное, отбираемо, з ростроппостю еднак смятье отметуемо, а зерно беремо, угоде зоставуемо, а золото выймуемо» *21. Такі ідеї об’єктивно служили вихованню у населення українських земель почуття національної гідності, гордості за свою культуру. Вони спонукали кращих представників українського народу підніматися на захист своєї культури, боротися проти жорстоких національно-релігійних утисків, будили в них бажання позбавитися ярма польсько-шляхетського панування.
Критично мислячі діячі суспільно-політичного руху України вдавалися до практичних кроків, спрямованих на визволення України та об’єднання її з одновірною Росією. Так, київський митрополит Йов Борецький у першій чверті XVII ст. звертався до російського уряду з проханням позитивно вирішити це питання ,22. В написаній ним «Протестації» (1621) відстоювалася національна гідність українського народу, підкреслювались давньоруські витоки його духовної культури та церковної традиції. У зв’язку з відновленням православної ієрархії па Україні Й. Борецький писав: «Не бунтівники ми, не заколотники. Взяли ми лиш те. що перед тим мали, що нам предки паші зоставили й заповіли, що перед тим заживали і що нам права божі та людські закони й звичаї, а також понад шестисотлітнє вживання дозволяють. Сповідуємо ту віру, котру і перед тим сповідували» ,23.
В умовах жорстоких національно-релігійних утисків і насильницького насадження уніатства Й. Борецький закликав православне населення Речі Посполитої твердо дотримуватись віри предків. Ідеологічно й морально він підтримував гнаних: «Стійте твердо, не хитаючись, ані тривожачись! Радо веселими спішіть ногами до святого мученичества... тіштеся переслідуваннями, муками і смертю братії нашої, бо велику заплату нам за се уготовано на небесах» ,24. Заклик Й. Борецького до самопожертви за віру не зводився лиш до християнського сподвижпицтва й смирення. Автор «Протестації» дуже високо цінував у людях активне, діяльне начало, спрямоване на доброчинність, що й було однією з характерних рис гуманістичного світогляду. Звідси прославлення ним українських козаків, які «ділом самим доводять» свою прихильність до християнських цінностей та православної конфесії.
Для Й Борецького козаки виступали не тільки спадкоємцями слави Давньої Русі, не тільки опорою православної церкви, а й захисниками християнського світу від турецько-татарської загрози: «Той — хтось писав — татар на землі, як блискавки й громи, поклав на християн, ними разить і карає. Отак і козаків, низових запорозьких та донських, поклав господь, як другі блискавки і громи живі на морі і на землі, щоб ними турків і татар невірних страшити й громити» ,25.
Елементи реформації і гуманізму в суспільно-політичних поглядах членів міщанських братств. У другій половині XVI—першій половині XVII ст. досить впливовою суспільно-політичною силою па Україні стало міщанство. Соціально-економічні й суспільно-політичні умови життя міщан, переважаючий за доби феодалізму розвиток у містах духовної культури робили представників цього стану феодального суспільства сприйнятливими до різного роду реформаційних ідей раціоналістичного характеру й гуманістичних поглядів. Послідовники єретичних течій у християнстві часто шукали прихильників серед мешканців українських міст. Так, наприкінці XVI ст. у Луцьку прилюдно виголошували свої «казаня геретіїцкие» проповідники, що представляли аріанську та новохрещенську секти. Протегував їм київський каштелян Іван Чаплич-ІПпановський l26.
У кінці XVI — першій половині XVII ст. в багатьох містах виникли всестанові громадські організації релігійного характеру — братства. До них входили представники міщанства, шляхти, а подекуди й духовенства. Класова неоднорідність і майнова нерівність членів братств, внаслідок чого керівні позиції в цих організаціях належали багатим братчикам, зумовлювали певпу поміркованість суспільно-політичних поглядів, які виходили з братського середовища. Разом з тим досить значним був внесок братств у боротьбу проти експансії на українські землі католицизму й національно-релігійних утисків місцевого населення, важливою була їх культурно-освітня діяльність. Найбільш впливовим і організаційно міцним стало Львівське Успенське братство (виникло наприкінці XVI ст.), діяльність якого сприяла поширенню братських організацій в інших українських містах. Як правило, нові братства використовували статут Львівського братства або ж створювали за його зразком власні статути. Фундаторами і найактивнішими членами Львівського братства були представники торгово-ремісничого населення міста. Прикметно, що у досліджуваний період у Львові, на відміну від таких міст, як столиця Великого- князівства Литовського Вільно, а також таких великих міських центрів України, як Київ і Луцьк, соціальний склад братств не включав духовенство й шляхту ,27. Звідси в суспільно-політичних поглядах членів Львівського братства найбільш яскраво простежуються тенденції, властиві братському руху міщанства, в тому числі елементи реформації й гуманістичного світогляді'.
Дослідники історії братств виділяють кілька найбільш суттєвих моментів, що характеризували реформаційний і гуманістичний напрям світогляду та практичної діяльності братств: гостра критика зловживань духівництва, насамперед вищого; принцип виборності духівництва світськими громадами і підпорядкованості їм духовних осіб; ознайомлення широких кіл мирян з біблією та богословськими творами в перекладі зрозумілою для них мовою й використання біблії для обгрунтування своїх соціальних та політичних вимог; позбавлення духівництва ореолу святості; скликання мирян на збори: прагнення до «очищення» релігійного культу від деяких забобонних обрядів, зокрема від засвоєння церквою дохристиянських звичаїв ,2s.
Елементи реформаційних поглядів у членів Львівського братства полягали насамперед у тому, що братчики обстоювали ідею тлумачення мирянами «Святого письма», а також вимагали встановити контроль за діяльністю духовенства. Як випливає з послання (епістолії) Львівського Успенського братства до міщан Нового Костянтинова (1609). діячі братського руху різко засуджували «лжеучителів», «лжепастирів», «злых преложи ых» за перекручування постулатів «священних» християнських книг: «О, як ещо далеко болше таят того, що мирским всем ведати о том и стеречис того и оттинати погоршене вшелякое нраве служит и належит!» 129. У посланні прозвучав заклик активізувати боротьбу проти духівників, що «погоршили». «Архиерей и ерей н вшелякий стану духовного преложоный, тутѳж и отец телесный,— повчали автори послання,— если бы та погоршити мело, вылуп его, и женит от себе... волка в скоре овечей по зубех драпежных знай, злодея и убийцу до кошарне не пусчай и не дай вступу, замкни пред ним двере, вархолника. посварцу, шкодцу (не пущай) ,3°. Послаблення своєї духовної влади вищі ієрархи православної церкви не могли допустити, що й стало причиною їх запеклої боротьби проти братств ,31.
У суспільно-політичних поглядах міщанських братств помітно проявлялись гуманістичні тенденції. Особливо рельєфно це виступило в розробці братчиками принципів організації навчального процесу в своїх школах. Теоретики братського руху, но суті, розглядали братські школи як ідеальну форму суспільного співжиття, вільну від тягаря класово-станових перегородок. Такі школи, на думку їх організаторів, мали стати своєрідними острівцями соціальної справедливості, де гарантувалися б однакові для всіх учнів права незалежно від їх класово-станової належності. В статуті Львівської братської школи 1586 р., який служив зразком для інших братських шкіл на Україні, прямо вказувалося, що становище учня в школі має визначатися рівнем його знань, здібностями, а не соціальним походженням. «Седати мают каждый на месци своем невном на- значеиом ведле науки,— наголошували автори статуту,— который болте умеет, сидети будет выше, бы и барзо пищ был который меныи умети будет на подлейшем месци сидети мает» ,32. Ідейною основою подібних поглядів послужила теорія природної рівності людей. В одному з розділів статуту Львівської братської школи підкреслювалося, зокрема: «Богатым над убогим в школе нечнм вынішии не мают, только самою наукою, плотню же равно вси... главы единой уды, же един же уд, око руце и рука позе реши может не требе ми еси» ,33. Гуманістичною за своїм характером була також ідея контакту батьків і школи, яка суперечила поглядам ортодоксальних церковників 134.
У Львівській (а також інших братських школах на Україні) прищеплювали любов до батьківщини, почуття патріотизму та громадянського обов’язку. Такі мотиви яскраво виступають у вірші ректора Київської братської школи К. Саковича, присвяченому гетьманові П. Kona- шевичу-Сагайдачному:
Егды ж лелій єст стратити живой за ойчизиу, Нежли неприятелю достать ся в корзину. Кто бовім за ойчизиу не хочет вмирати, Той потом з омчизною мусить погибатн ,a5.
Передові культурно-просвітницькі діячі України дедалі частіше зверталися до проблеми наступності культури української народності, її східнослов’янської спільності. Наприклад, один з активних членів Острозького гуртка вчених і полемістів кінця XVl — початку XVII ст. Дем'яп Наливайко вважав, що лише за умови навчання і виховання населення українських земель у дусі відданості своїй культурі, вірі та звичаям стане можливою наступність духовних цінностей народу 136.
Братчиків також хвилювала наповнена гуманістичним змістом ідея наступності культури, передачі культурних надбань від покоління до покоління. За переконанням авторів окружного послання Львівського ста- роп і пішого братства до всіх православних віруючих (1608), лише завдяки опануванню «наук християнських, кгрецких и словенских» формувалася людина-громадянпн, що усвідомлювала органічний зв’язок зі своїм народом. Саме тому члени братства закликали представників українського етносу «школу наук христианских кгрецких и словенских, детем вашим всем посполите фундовати, иж бы, ниючи в чужих студийцах воды наук иноязческнх, веры своей неотпадали, зачим праве и всенародное згннение барзо близко ходит» ,37.
Великий вплив па діяльність братств, як і на суспільно-політичний рух на Україні в цілому, справляли визначні культурно-просвітні діячі кінця XVI — початку XVII ст. брати Стефан і Лаврентій Зизапії, Кири- ло-Транквілліон Ставровецький, Мелетій Смотрицький, Фома Ієвлевич, Леонтій Карпович, Ісая Трофимович — Козловський, котрі боролися за зміцнення зв’язків між українським, російським та білоруським народами. їх педагогічна, видавнича, перекладацька й проповідницька діяльність послужила розвитку культури українського й білоруського народів ,38. Як правило, навколо братств об’єднувалися иисьмевники-нолемісти, інші передові культурно-просвітні діячі. Часто вони привносили в братський рух нові ідеї. Так, деякі реформаційні погляди висловив Стефан Зизаній, який був одним з ректорів Львівської братської школи (1588—1592) й активно боровся проти наступу католицизму та жорстоких національно- релігійних утисків українського населення. В його творах, зокрема «Катехізисі» (1595). з раціоналістичних позицій піддавався критиці основний догмат християнства про Трійцю, не визнавалося загробне життя *39. Стефан Зизаній обстоював погляди, які пов’язувалися з ідеєю громадянського гуманізму. В полемічному творі «Казанье святаго Кирилла патриархи Иерусалимского о антихристе и з розпшрением науки против ересей розных», виданому у Вільно (1596), він обстоював ідеал громадянського служіння загальному благу, закликав до суспільно-корисного застосування кожним своїх здібностей. «Не толко евену мей, але старайся жебы и горела,— в піднесених тонах писав С. Зизаній.— Лбы ся светло оказала справ твоих добрых пред человеки... оубери ж ся оздобне в одежу пепокалянпую для добрых. И пітое от бога одержал шафуй тым бачне и пристойне. Если маетность если и слово науки звернено ти есть» l4°.
Ідеї громадянського гуманізму, зокрема ідею спільного блага, яка служила критерієм моральної оцінки, висловлював також один з проповідників і ідейних натхненників Львівського братства Юрій Рогатипець, К. Т. Ставровецький. інші культурно-просвітницькі діячі України Н|.,
Поява елементів гуманізму в поглядах найбільш освічених й масштабно мислячих членів братств, у тому числі проповідь ними ідеї громадянського гуманізму, стали одним із свідчень більш високого, порівняно з попереднім періодом, розвитку духовної культури українського народу й поглиблення етнічної самосвідомості населення України.
Реформаційні та суспільно-політичні погляди І. Вишенського.
В кінці XVI — на початку XVII ст. опозиція пануючій ідеології класу феодалів на рівні теоретичного узагальнення набула значення досить важливого фактора суспільно-політичного життя на Україні. Найбільш повно і виразно це проявилося в творчості Івана Вишенського. Його реформаційні та суспільно-політичні погляди в своїй основі були прямим антиподом класовій ідеології феодалів, оскільки суспільне буття І. Вишенський розглядав через призму інтересів знедолених народних мас, феодально експлуатованих безпосередніх виробників.
За скупими документальними свідченнями, які дійшли до пас, народився І. Вишенський десь у середині XVl ст. в містечку Судова Вишня (поблизу Перемишля). Початок його літературної діяльності припадає па кінець XVI ст., коли він оселився на Афоні — найбільшому в той час на Сході центрі православного чернецтва. Письменннк-полеміст не залишався осторонь найбільш важливих подій суспільно-політичного життя на Україні. Bin постійно надсилав свої пристрасні послання на батьківщину, активно листувався з членами Львівського братства. В кіпці 1604 — на початку 1606 рр. він приїздить до Львова, де зустрічається з керівниками Львівського братства h2. І. Вишенський не зміг погодитися з багатьма поміркованими поглядами братської верхівки, особливо щодо методів боротьби з існуючою у феодальному суспільстві соціальною несправедливістю. Невдовзі він знову повертається на Афон, де перебуває до кінця своїх днів (помер у 20-х р. XVII ст.).
До нашого часу дійшло сімнадцять творів І. Вишенського, більшість яких увійшла до «Книжки» — збірника творів, складеного самим автором. За життя І. Вишенського було надруковано лише одне його послання «От святое Афонское горы скитствующих», включене до «Острозької кппжпці» (1598). Інші твори набули поширення па Україні в рукописах. Зі змістом багатьох з них були знайомі такой; «простые слухачи». Найбільш активно твори письменника переписувалися і читалися в 20— 30-х р. XVIl ct.h3 Саме тоді на Україні прокотилася хвиля селянсько- козацьких повстань, соціальні й етнополітпчпі лозунги яких були співзвучні з багатьма соціально загостреними ідеями українського мислителя.
Реформаційні погляди І. Вишепського зводилися, насамперед, до заперечення церкви як феодального власника й повернення до «простої» церкви, характерної для часів раннього християнства. Сфокусувавши увагу до «гріховності» феодальної власності та експлуатації, письменпик- полеміст висунув ідею про відмову духовних можновладців від багатства. Тільки завдяки цьому, вважав він, духівники могли розраховувати на пізнання таїнств віри 144. Хоча І. Вишенський лише закликав «заблуд- лих» церковників до каяття, однак уже сама по собі ідея гріховності багатства, нажитого потом і кров’ю залежного селянина, об’єктивно живила антифеодальні настрої народних мас. Звинувачуючи духовних феодалів у жорстокому визиску безпосередніх виробників як кричущому нехтуванню християнськими заповідями, пнсьменнпк-полеміст підводив тим самим релігійпо-містпчне обгрунтування неприйняття феодальної експлуатації й протиприродності суспільного устрою, що її породжував і відтворював. «Не ваши милости лп сами обнажаете,— гнівно звертався він до феодалів-церковнпків,— из оборы копѣ волы, овцѣ у бѣдныя под- даных волочите, дани пѣпяжные, дани пота и труда, от них вытягаете, от них живо лупите, обнажаете, мучите, томите... а бѣдные подданные и ден и поч па вас трудят и мучат; которых кров, силы и працы и подвига выссавши и нагых в оборѣ и коморѣ учинивши, вырванцов ваших... накормите, а тые бѣдные подданые и простое сермяжки доброе, чим бы наготу покрити могли, не мают! Вы их пота мѣшки полп грошми золотыми... напихаете, сумы докладаєте» 14δ.
У соціальному плані І. Вишенський не розмежовував духовних і світських феодалів, які, па його думку, однаковою мірою були джерелом суспільної несправедливості. Звертаючись до феодалів церкви, полеміст відзначав переплетіння їх економічних і політичних інтересів з класовими інтересами світських представників пануючого класу146.
Загалом реформаційні погляди 1. Вишепського не зводилися лише до проголошення безпастнрської церкви. З творчої спадщини пнсьменни- ка-полеміста випливає, що з’єднувальною ланкою в системі бог-людина він вважав як біле духовенство, так і ченців, котрі вестимуть «правед- ницький» спосіб життя. Особливо великого значення він надавав чернецтву, його месіанській ролі у справі духовного «спасіння» грішників: «Не надѣйтеся, не надѣйтеся спасения, если ся до тих клобуков з любовию не обратите. Я вас упевняю у тую тайну открываю вам: если б тые купту- ронсци межи вами не были, юж бы есте давно погибли, юже бы есте те власти давно потратили... Але тые клобучники вас перед богом заступают, иж милость божия терьпит безбожност вашу, очекиваючи вас, да ся возвратите на покаяние... А если бы тые межи вами не были или не будут,— разумѣюци, разумѣйте! — иж як слина счезпете и запустѣете!» 147∙
Своєрідним фетишем для віруючих, крім чернецтва, завдяки якому вони могли наблизитись до пізнання абсолюта, письменник виводив біле духовенство. Однак не кожен духівник міг претендувати на таку роль і священиком міг бути лише той, хто мав відповідні моральні якості. І. Вишенський обстоював право віруючих па обрання «істинних» пастирів, які мали бути вільними від вад, властивих церковникам-феодалам. Миряни ж, отримавши таким шляхом священицький сан, повністю зберігали значення фетиша для своєї пастви. З позицій провіденціопалізму 1. Вишенський доводив, що обрання священиків згідно з ранньохристиянськії* ми традиціями визначатиметься волею бога. «Не попы бо пас спасут, пли владыки, или митрополиты,— писав він,— але вѣры нашее таинство православное с хранением заповедей божиих — тое нас спасти мает. Прето вы пастыря собѣ такого избирайте; прежде пазпаменайте вѣколико особ от жития и разума свѣдительствоваипых, яко сут благовѣйпы и правовѣрны, таж узаконѣте собѣ день и пост сътворѣте бдѣние, съвокуппвіпися в церков, и молитеся богу, да вам даст и открыет пастыра» ,4β.
Принцип обрання духовних пастирів з простого народу І. Вшпен- ський виводив з біблейської традиції, за якою нібито з «безплідних» ієрархів і священиків було знято духовний сап і покладено його «па простых сѣтоткателей рыболовов... и кожемяк» ,49. Перехід до церковної організації часів раннього християнства.числився ним у створенні таких умов, коли миряни не лише обиратимуть «істинних» пастирів, а й братимуть активну участь у боротьбі проти служителів культу «в блудѣ прелести валюячихся». При цьому єретичного забарвлення набувала теза українського мислителя про те, що церква може бути врятована від «лжепастирів» і «лжеучителів» руками самих віруючих ,5°.
Після очищення церкви від педостойних священнослужителів і фео- далізовапого духовенства вопа. вважав І. Вишенський, мала стати єдиним джерелом божественної благодаті («нигде ипде тот источник... пе есть фундован, только во церкви»). Поза церквою, за переконанням письменника, не було і не могло бути духовного «спасіння» ls,. «Правдива» церква розумілась ним із спрощеною обрядністю, без «всяких прелестей и забобонов еретических и без пестроты», з богослужінням виключно церковно-слов’янською мовою: «И што нѣкоторые наши на словенский язык хулят и не любят, да знаешн запѳвно того майстра действом и рыгапем духа его поднявши творят. Ато для того диавол па словенский язык бор- бу тую мает, зане ж ест плодоноснѣй шин от всѣх языков и богу любими- ший: ионеж без поганених хитростей Jf руководств, се ж ест кграматик, рыторык, диалектик и прочих коварств тщеславных, диавола въмѣст- ных» ,52. Для I. Вишенського була близькою ідея східнослов’янської єдності. Саме тому український письменник звертав свій погляд до Російської держави, наводячи приклад «плодоносил спасителпого языка словенскаго» ,β3.
Філософсько-богословське вирішення І. Впшенським питання про відношення людини до бога передбачало, що крім духовенства і церкви взагалі, яким він відводив роль посередників між богом і людьми, однією з умов духовного «спасіння» бралися віра і практичні «богоугодні» діла. При цьому він обстоював тезу про необхідність вільного вибору віри кожним членом суспільства: «Естество человеческое на самовластии стоит и нуждею и сплою ко богу пе притягается по оглашению всемирному евангельское проповеди, но на призволений (что хто восхощет, любити и держатися изволит)» ,54. Раціоналістично вирішивши питання про свободу віросповідання, І. Вишенський акцентував увагу на активному, свідомому ставленні мирян до віри, оскільки від цього, вважав він, залежало їх духовно «спасіння»: «полно ест и самовластие человеку кой хощет спастися или погибнути, умрети или жпвь быти, сыном божиим или сыном диаволскнм быти — сие па призволений человеком лежит» ,55.
Препаруючи богословську тезу про рівність усіх людей перед богом відповідно до інтересів знедолених народних мас, І. Вишенський писав про природну рівність людей незалежно від їхнього соціального становища в несправедливому суспільстві. «Питаю теди тебе, ругателя имени,— звертався він до феодальних власників,— чим ты лентяй от хлопа. Албо ты не хлоп такий же, скажи ми! Албо ты не таяж матерня, глина и персть, ознайми ми! Албо ты пе тоеж тело и кров!.. Зас пытаю тебе и не оставлю питаючи, чим ты лепиіий вад хлопа.— повеж ми и сведоцт- во дай... А егда показати пе можеми, яко ты каменный, костяный или навет и золотый, толко такий же гпой. тело и кров, яко и всяк человек, чим же ся ты лепшим показати можеши над хлопа? Явно, яко пичим другим, толко хулою и величанием гордости пред человеки» ,56. Адже, виходячи з природної рівності людей, король чи цар нічим не відрізняється від останнього бідняка: «Болти ест бог от короля и царя, спи толко влас- тию сородство людское превсходят, а плотию и кровию, п смертию всем ровни суть» ,δ7.
Спираючись на ці висновки. І. Вншенський обгрунтовував утопічну, але сповнену соціальним оптимізмом ідею про можливість переходу до суспільства з ідеальними людськими взаєминами — варто світським і духовним можновладцям усвідомити всю згубність багатства й феодальної експлуатації і відмовитися від них заради власного «спасіння», і це буде крок до матеріалізації суспільних відносин на грунті євангельської рівності. Перті паростки цього суспільства він вбачав у способі життя тих представників простого народу, які подвижницькп виконували християнські заповіді. До цього І. Вншенський закликав і феодальних власників. «Хто ж ест хлоп и певолник?» — запитував письменпик-полеміст. І відповідав: «Толко тот, которий миру сему, яко мужик, яко хлоп, яко поима- нец, як певолник, служит, который образ и кшталт вы, панове, носите для того, иж мира сего хлопи и неволи и ци есте, и ему век свой в службе аж до смерти изгубляете и сами погыбаете!.. Которий от бога ся породит, то ест шляхтич. А вы сопротивно перевернули все писма в тоіі безбожной земли и, от кръви и похоти, от смрада родичиеся, пошляхтели и попыш- пели есте п божиих рабов поругиваете! Молю теды вас, того ся обычая оставте и покаание за зле пожитое время учипете» *58.
Ідеї I. Вишепського щодо реформації церкви подекуди були співзвучні з напрямком визвольної боротьби українського пароду. Так, він обгрунтовував думку, що церковні посади, отримані з рук короля-католика, провідника політики папи римського, слід вважати недійсними. «Не приимуй- те и от короля данного без вашего избрания,— закликав він населення українських земель,— изжденете и проклинете: не в папежа бо вы крес- тилнся и не в королеву власт, да вам дает волки и злодеи, разбойники и антихристовы таинники. Лепше бо вам без владык и без попов, от диавола поставлених, до церкви ходити и православие хранети, нежели с владыками и попами, не от бога званными, у церкви быти и с тое ся ругати, и православие попирати» ,59.
Український мислитель закликав бойкотувати пе тільки православних духівників, призначених волею польського короля. Він відкрито проголошував державно-політичний устрій Речі Посполитої, під ярмом якої страждав український народ, реальним втіленням царства антихриста. За глибоким переконанням І. Вишенського, не лише духовні, а й світські феодали і навіть сам польський король завдячували своєю владою не кому іншому, як дияволу. «И до вас, мирские власти и титулу земного моего царства прагнучим, тое ж мовлю,— вкладав слова в уста диявола письменник,— падши, поклоните ми ся, я вам сия прагпенная вами подам. Если хочеш войским, подкоморим пли судиею быти, над, поклони ми ся, я тобе дам... Если хочеш гетманом и канцлером быти, над, поклони ми ся, я тобе дам, буди доскональні угодник мой, я тобе дам. Если хочеш королем быти, обейщайся мне на оферу в геєну вечную, я тобе и королевство дам. H другим всем меишием дикгнитарством и нреложенъствам too ж мовлю, аще, пад, поклоните ми ся и чого попрагнете от земных и дочасних, я вам дам» ,60.
У такому контексті погляди І. Вишенського багато в чому узгоджувалися з цілями антифеодальної визвольної боротьби народних мас України. Зокрема, це підтвердилося у ході селянсько-козацьких виступів 20—30-х років XVII ст., напередодні та під час визвольної війни 1648— 1654 рр., коли в практичне русло перейшло питання про визволення українських земель з-під влади «блудниці» — Речі Посполитої й польського короля—«Навуходоносора»’6|, про об’єднання їх з Росією. Соціальна програма повсталих народних мас полягала також у знищенні феодальної експлуатації, переході земель і інших угідь до рук безпосередніх виробників, у ліквідації гнобителів незалежно від їх етнічної належності та встановленні рівності станів lb2.
Таким чином, у другій половині XVI — першій половині XVII ст. на суспільно-політичну думку на Україні помітний вплив справили ідеї реформації та гуманізму. В першу чергу їх сприймали ті феодальні ідеологи, які були вихідцями з дрібної шляхти. Певпою мірою вони змогли розсунути рамки своєї класової обмеженості й осмислити найважливіші етнополітичпі завдання, що постали перед українським народом напередодні визвольної війни 1648—1654 рр. Елементи ідеологічного обгрунтування визвольної боротьби проявлялися в творчості феодальних ідеологів у концепціях, у яких йшлося про спільність східнослов’янських народів, прославлялися славне історичне минуле й культурні надбання народу, вмотивовувалась ідея високої моральності й справедливості боротьби всіх суспільно-політичних сил української народності проти національно-релігійних утисків, порушувалися питання про шляхи боротьби та об’єднання України з Росією.
В суспільно-політичних поглядах представників братського руху міщан також простежуються реформаційні й гуманістичні ідеї, що зумовлювалися насамперед соціально-економічною консолідацією міщанського стану й посиленням боротьби проти наступу католицизму та національно- релігійних утисків. Пропаганда братствами й культурно-просвітницькими діячами, які до них примикали, патріотизму, любові до батьківщини й почуття громадянського обов’язку перед нею, діяльність їх у справі поширення освіти сприяли поглибленню етнічної самосвідомості українського народу, живили настрої визвольної боротьби.
У кіпці XVI — на початку XVII ст. радикальні суспільно-політичні погляди висловив український письменник-полеміст І. Вишенський. Проголошення ним існуючого суспільства з його соціальною несправедливістю неправдивим; розробка реформаційпої програми, спрямованої проти феодалізованої церкви; обрання альтернативою експлуататорському суспільству ідеалу суспільного устрою, побудованого на принципах співжиття ранньохристиянської общини; обгрунтування природної рівності людей — все це відображало сподівання експлуатованих народних мас. Під час селянсько-козацьких повстань 20—30-х років XVII ст., а також у ході визвольної війни українського народу 1648—1654 рр. соціальні й етнополітичпі лозунги повстанців нерідко збігалися з основними ідеями українського письменника-нолеміста.
Важливим ідеологічним інститутом феодального суспільства в період формування і консолідації української народності виступала церква. Її соціальна концепція служила інтересам пануючого класу, оскільки освячувала феодалізм, проповідувала класовий мир і покору мас експлуататорам. У цьому церковно-релігійна ідеологія повністю збігалася з ідей- пою творчістю світських феодальних ідеологів, які теоретично узагальнювали потреби свого класу.
У феодальній ідеології помітне місце належало етнополітичним аспектам. Ідеологи, які виражали інтереси поміркованої частини українських феодалів, котрих влаштовувало перебування українських земель під владою Речі Посполитої, вели полеміку з своїми опонентами з тим, щоб ще більше розширити і зміцнити свої класові привілеї. Водночас найбільш далекоглядні й критично мислячі вихідці з шляхти, українські письменпики-полемісти, члени братств дотримувалися ідей східнослов’янської єдності, визвольної боротьби українського народу й об’єднання України з Росією. Деякі українські письменпики-полемісти (І. Вишен- ський) піднімалися до засудження соціальної несправедливості, яка існувала у феодальному суспільстві.