§ 4. Найдавніші храми Володимира і звістка про передання Будятиного села церкві Богородиці
Унікальна згадка легенди про хрещення новгородців з Йоа- кимівського літопису про церкву Спаса повертає до теми найдавніших храмів Руси. У викладі В. Татіщева у легенді йдеться про зруйнування цього храму під час конфлікту (“Нѣгія шедше церковь Преображенїя Господня разметаша, и домы Христіанъ грабляху”)[884] та його відновлення після упокорення збунтованих новгородців (“и абїе разметанную церковь паки сооружихомъ)[885].
Дослідники підкреслюють, що немає “ ни письменных, ни археологических подтверждений существования в Новгороде до крещения церкви Преображения Господня, хотя факт исключить нельзя”[886]. Цю церкву В. Янін ототожнював із гіпотетичною попередницею Преображенської церкви на ‘Розваже улице', перше повідомлення про яку датоване 1421 р., коли було побудовано кам'яний храм ‘Спаса на Розваже'. На думку В. Яніна, про можливий зв'язок цього храму із хрещенням може свідчити наявність у ній приділа, присвяченого Василію Кесарійському - небесному патрону хрестителя Руси Володимира Святославовича. Дослідник також зауважив, що по сусідству із церквою Спаса археологічно встановлено існування 26-го ярусу мощень та будівель, спорудженого у 989-990 рр. Йому передувала пожежа, що знищила будівлі на великій площі. Цю пожежу В. Янін ототожнив із наслідками християнізації Новгорода, відомій за викладом В. Татіщева. Знахідка натільного хрестика в шарах, що передували 989 р., дала підстави стверджувати про наявність у Новгороді християн до офіційного хрещення[887]. До доказів, що можуть засвідчувати один з етапів існування церкви Спаса до 1421 р., залучалався факт віднайдення в шарах початку ХІІ ст. різьблених дубових колод[888].
Проте не всі дослідники погодилися із висловленими В. Яні- ним думками. Зокрема, О. Рапов зауважував, що шар пожежі, зафіксований поблизу пізнішої церкви Спаса, не міг з'явитися від дій повсталих язичників, оскільки ті церкву не спалювали, а лише “разметаша”, тобто розібрали, що вимагало значних зусиль.
Очевидно, як логічно розмірковував дослідник, горожани-язичники боялися пожежі, яка могла перекинутися з церкви на прилеглу забудову. На його думку, пожежа в Неревському кінці, що передувала забудові 989-990 рр., не була пов'язана з хрещенням новгородців, а сталася дещо раніше. Однак, як вважає О. Рапов, із хрещенням можливо пов'язати пожежу в Людиному кінці 990 р. та відновлення забудови вже наступного року[889].Як підкреслював О. Рапов, дослідники не мають прямих доказів, які б підтверджували зв'язок між археологічними матеріалами та текстом оповіді про хрещення новгородців, а є лише поодинокі непрямі міркування. Очевидно, що це зауваження ще більшою мірою стосується Володимира, дитинець якого я отото- тожнюю із Новим городом середини Х ст., пов'язуючи з літописною звісткою 947 р. про похід княгині Ольги після деревлянської помсти на Лугу “к Новугороду”. Спорадичні археологічні обстеження території стольного волинського города не можна назвати співмірними із плановими масштабними дослідженнями забудови Великого Новгорода, і все ж, певні підстави для порівняння є.
Літописних згадок про храми Володимира небагато. Це собор Успіння Пресвятої Богородиці, церква Дмитрія Солунсько- го й усипальниця Йоакима та Анни, а також монастирські храми св. Апостолів та архангела Михаїла.
У Володимирі на ‘‘владичной горе” був і монастирський храм Преображення Господнього, історію якого детально проаналізував С. Горін[890]. Перша документальна звістка про нього від- нотована під 1508 р. у листі Сиґізмунда І, який передав князю А. Санґушкові у заставне володіння “замокъ нашъ Володимир и з мєстєчкомъ нашимъ Литовижомъ и з манастыром нашим свдтого Спаса и со всими дворы нашими м фольварки и волостдми”[891]. Коли храм і монастир були засновані - невідомо, хоч Х. Корна- ковський згадав цю обитель у праці про Волинь до часів Ґедиміна (бл. 1275 - 1341)[892].
Про те, що монастир Спаса існував ще перед датою першої письмової згадки, свідчить низка доказів.
Так, М. Петров звертав увагу на скаргу Михайла Оранського на Григорія Киселя, стосовно порушення кордонів духовних земель, що були встановлені ще за часів Григорієвого діда. Це розмежування могло відбутися наприкінці XV ст. На цій підставі дослідник відносив заснування монастиря до 1500 р.[893] Крім того, С. Горін звертає увагу на те, що до передання Володимира і Литовежа А. Санґушкові, вони були заставлені королем Федору Янушовичу, а номінальний власник не міг, очевидно, заснувати чернечий осередок[894].Таким чином, про початки Спаського монастиря у Володимирі відомо лише те, що він існував уже на зламі XV-XVI ст.Археологічні дослідження 1999 р. на території колишнього Спаського монастиря (вул. Сокальська, 14) виявили рештки споруд Х ст., перекритих на рубежі Х-ХІ ст. глиняним валом-платформою первісного Окольного города[895]. У культурному шарі Х ст. завтовшки понад 1 м зафіксовано рештки трьох будівельних горизонтів, розділених вуглистими прошарками, що засвідчує існування забудови навколо дитинця тривалий час, ще до появи Успенської церкви, про заснування якої та охоплення валом території навколо неї заходами Володимира Святославовича повідомляє Н4Л.
Про давність прицерковного кладовища церкви Спаса може свідчити відзначена О. Цинкаловським знахідка на вул. Сокаль- ській (на території садиби Зубовичів) черепів, пробитих у тім’яній частині великими залізними цвяхами[896]. Нагадаю, що такі самі знущання візантійський хроніст Продовжувач Феофана приписував воїнам князя Ігоря під час походу 941 р. на Візантію: “Пленным же из священнического сословия они связали за спиной руки и вгоняли им в голову железные гвозди. Немало они сожгли и святых храмов”[897]. А в описі антихристиянських погромів Святослава В. Татіщев наголошував на особливих знущаннях над священиками: “наипаче на пресвитеры яряся, якобы тїи ча- рованїемь нѣкимъ людямъ отврасчаютъ и въ вѣрѣ ихъ утверждаютъ”[898].
На цій підставі можна здогадуватися, що згадані О. Цинка- ловським пробиті цвяхами черепи відображають якісь події Х ст. біля церкви Преображення Господнього, вірогідно, часів Святослава. Хоча не виключаємо, що ці знущання можуть приховуватися за пом’якшеною звісткою Йоакимівського літопису про реакцію місцевих язичників на хрещення новгородців Добринею: “Нѣкія шедше церковь Преображенія Господня разметаша, и домы Христіанъ грабляху”[899]. Знахідка черепів зі цвяхами може свідчити про існування храму Х ст. на місці пізнішого Спаського монастиря. Такі знахідки виявлено і біля інших храмів. Зокрема О. Цинкаловський згадав ‘Стару катедру’ та місцевість, де за переказами розташовувалася церква св. Юрія. Привертають увагу назви урочищ ‘Закривень’ та ‘Ґвалтівщизна’, які свідчать про трагічне розгортання подій.
Аналізуючи свідчення Йоакимівського літопису про давній новгородський храм Преображення Господнього (Спаса), треба повернутися до звістки про церкву Богородиці, згадану у зв’язку з історією народження Володимира Святославовича в Будятино- му селі. Про цю подію, про яку мовилося на початку дослідження, повідомляють два наративи. Автор Ніконовського літопису подав таку звістку про храм: “и бѣ роженіе Володимиру въ Будутинѣ вѣси, тамо бо въ гнѣвѣ отслала еа (матір Володимира - Малушу. - Ю. Д.) Олга, село бо бяше еа тамо, и умираючи даде его святѣй Богородици”[900]. Автор Устюзького літописного зводу уточнив, що саме Ольга віддала згадану Будутину весь якомусь Богородичному храму: “ и рожение бысть Владимеру в Будотине селе, ту бо бе посла Олга Малку во гневе, село бо бе ея ту, бе бо, умирая, Олга отдаст село то пресвятеи Богородицы”[901].
Та обставина, що Володимир Святославович народився у родових материнських маєтностях, дала підстави вважати власницею Будятичів саме Малушу, яка, очевидно, і передала це село Богородичному храму. Отже, залишилося з’ясувати, про який саме храм ішлося у літописах.
Це могла бути церква - попередниця
Зимненський Свято-Успенський Святогорський монастир.
Вигляд із північного заходу
Успенського собору у Володимирі, заснування якого за місцевою легендарною традицією та свідченням Н4Л пов'язане з іменем Володимира Святославовича.
Цим Богородичним храмом, якому Малуша передала с. Будя- тичі, могла бути і церква Зимненського Успенського монастиря. Схиляюся саме до цього варіанта, адже його вірогідність підкреслює та обставина, що в середині XV ст. Будятичі та Зимне належали родині Резановичів.
Родинне прізвище власників Будятичів Резановичів пов'язує їх із Добринею Рязановичем. Брат Малуші Добриня Малкович вважається предком Вишатичів, родовідну лінію яких доводять до Варлаама Печерського[902]. Відомі факти його життєпису є важливим доказом розташування батьківщини Малковичів під Во- лодимиром-Волинським та про їх зв'язок із давнім Зимненським Богородичним монастирем.
Житійна розповідь про представлення преподобного Варлаама здатна продемонструвати, що Малковичі як інформатори літописців не втрачали контактів із малою батьківщиною, звідки й походить ця жива родинна оповідна традиція. Ця історична звістка унаочнює та підтверджує родове споріднення осіб, об’єднаних Д. Прозоровським у генеалогічну таблицю Малковичів, яку завершує преподобний Варлаам.
Ідеться про уривок оповіді про останню мандрівку преподобного Варлаама до Зимненської обителі з “Житія Феодосія ігумена печерського”. Зацитую його за списком з Успенського збірника ХІІ-ХІІІ ст.: “и пакы по времени нѣкоторѣмь иде въ Костянтинь градъ и тоу тако же походи вся манастыря. и искоупивъ юже на пользоу манастырю своюмоу. и тако поиде на конихъ въ страноу свою. идыи же поутьмь и оуже въ странахъ своихъ си. въпаде въ недоугъ лютъ. таче яко доиде града Володимиря. въниде въ ма- настырь, тоу сущий близъ города. иже наричюти и стая гора.
тоу же оусъпе съ миръмь и житию коньць приятъ”[903].Близький текст відомий і за “Житієм” із Києво-Печерського патерика:
“И пакы, по времени нѣкоем, иде въ Костянтинь град и ту походивь вся манастыря, и покупивь еже на потребу манастырю своему, и тако поиде въ свою страну. И идый же путемь и яко же въ странах своих сый, и въпаде въ недугъ лютъ, тажче яко доиде града Вълодимера и вниде въ монастыръ, ту сущій близь града, иже наричють его Святаая Гора, и ту успе с миром о Господѣ, житію конець пріятъ”[904].
Особливу увагу привертає подвійна вказівка автора тексту, що преподобний Варлаам, повертаючись із Константинополя, прийшов у “страноу свою / свою страну” та перебував у “странахъ своихъ / странах своих”. Проблема полягає у тому, що давньоруське слово ‘страна’ не має однозначного тлумачення. Поширеним є його трактування як державного утворення - ‘країна / держава’. Саме у такому значенні слово ‘страна’ прижилося у російській мові.
Церква Успіння Пресвятої Богородиці Зимненського Святогорського монастиря
Проте цей термін наші давні книжники вживали й для інших означень. Терміном ‘страна’ називали також частини певної території - ‘землю / область’. У сучасній українській мові це значення мають слова ‘край / місцевість’. Ближчим є український повноголосний відповідник ‘сторона’.
Слово ‘страна’ використовувалося також у значенні ‘сторона / бік’. Саме так його використав автор “Житія”, розповідаючи про місце поховання преподобного Варлаама: “на деснѣй странѣ цьркве, идеже и донынѣ есть гробъ его”[905]. Очевидно, що в уьо- му значенні у двох аналізованих фразах слово не могло вживатися. Отже, постає запитання: який сенс вкладав у фрази “страноу свою / свою страну” та “странахъ своихъ / странах своих” автор “Житія”?
Розгляну спершу можливість використання у контексті оповіді слова ‘страна’ у значенні ‘країна / держава’. Перша фраза “и тако поиде въ свою страну” справді могла замінити назву ‘Русь’. І ця частина фрази могла б звучати так: “и тако поиде въ Русь”. Цей уривок мав би означати, що Варлаам повернувся у свою країну. Проте використанню слова ‘страна’ у цьому значенні заперечує вживання його вдруге у множині як ‘странахъ своихъ’.
Другу фразу цілком однозначно можна було б передати сучасною українською як “у своїх краях” чи “у своїх сторонах”. Малоймовірно, що слово ‘страна’ було вжито у двох різних значеннях, хоч припускаємо і таку можливість. Якщо так, то фрагмент “и тако поиде въ свою страну. И идый же путемь и яко же въ странах своих сый, и въпаде въ недугъ лютъ” мав би перекладатися так: “І так пішов у свою країну. І йдучи шляхом, вже в своїх краях, впав у люту недугу”.
Все ж логічніше та переконливіше виглядає переклад, коли в обох фразах слово ‘страна’ має однакове значення: “І так пішов у свій край. І йдучи шляхом, вже в своїх краях, впав у люту недугу”. Або ж: “І так пішов у свою сторону. І йдучи шляхом, вже в своїх сторонах, впав у люту недугу”.
Попри логічність такого перекладу, залишається відкритим питання, чи в аналізований фрагмент житійного тексту автор вкладав розповідь про відвідання преподобним Варлаамом родинного краю - малої батьківщини. І географія його маршруту переконує, що йшлося про відвідання саме рідних країв.
Шлях Варлаама з Константинополя до Києва суходолом (“на коних”) через Володимир важко назвати прямим та коротким. Не- упереджений погляд на карту переконує, що цей маршрут далеко відхилявся на захід. Можна припустити, що, обираючи цей шлях, преподобний керувався вимогами безпеки. Саме з цих міркувань Свенельд переконував Святослава обійти на конях дніпровські пороги, де в засідці чекали печеніги.
Повернення Варлаама з Константинополя датують зазвичай 1065 р. Вказана дата, очевидно, умовна і ця подія могла статися й пізніше - у другій половині 60-х років. Тоді Русі загрожувала нова небезпека - половці. У 1055 р. літописець фіксує їх появу біля руських кордонів. Під 1061 р. у літописі згадано перший прихід половців на Руську землю, коли вони пограбували Переяславщину. 1068 р. на річці Альті (тепер - р. Ілтиця, права притока лівобережного Трубежу) половці розгромили військо Ярославовичів і пограбували прикордонні землі. Всі згадані зіткнення відбувалися на Лівобережжі.
Не відомо, чи під час мандрівки Варлаама була пряма половецька загроза на Дніпровському Правобережжі. Але навіть за такої загрози шлях через Володимир виглядає необгрунтовано окружним. Логічно вмотивований, з усіма пересторогами, сухопутний маршрут мав йти паралельно до відомого водного маршруту, що сполучав басейн Дністра з басейном Прип'яті. Такий маршрут пролягав би вздовж Прута чи Дністра, далі вгору течією Збруча до Волочиська, де волоком потрапляли у Случ та Горинь, а далі - вниз за течією, через Прип'ять, - до Києва. Вздовж Горині можна було потрапити до Дорогобужа, звідки пролягав давній сухопутний шлях на схід, до Києва. Єдиним логічним поясненням такого відхилення маршруту Варлаама до Володимира було відвідання родинних околиць під Володимиром та Зимним.
Тобто аналізований уривок - “и тако поиде въ свою страну. И идый же путемь и яко же въ странах своих сый, и въпаде въ недугъ лютъ”, є прямою вказівкою, що підтверджує локалізацію родинних маєтностей Малковичів у межиріччі Західного Бугу та Луги. Ця вказівка неспростовно доводить зв'язок самого Варлаама з Малковичами, знімаючи застереження й сумніви щодо ототожнення батька Варлаама - воєводи Іоанна - з Янем Вишатичем. Чотириста років пізніше ті ж географічні орієнтири виявляються у наданнях (поновленнях) маєтностей родині Резановичів, які в середині XV ст. володіли селами Будятичами та Зимним і опікувалися Святогорським монастирем. Ім'я Резановичів, як вже згадувалося, пов'язує цей волинський рід із Добринею Малковичем, відомим у пізнішій фольклорній традиції як Добриня Резанович.
У відвідинах Варлаамом малої батьківщини своїх предків не слід шукати якихось практичних міркувань чи історичної логіки. Цей маршрут, що став останньою дорогою духовної особи, кореспондується з текстом Франциска Скорини з його передмови до видання Книги Юдифи про велику ласку людини до своїх родинних місць.
Родинні місця Малковичів на Волині стали малою батьківщиною і для народженого у волинських Будятичах Володимира Святославовича. На початку 60-х років Х ст. малолітній Володимир міг спостерігати унікальну релігійну ситуацію, що тривалий час формувалася у Побужжі, де місцеві язичницькі традиції поступово витісняло християнське вчення, зазнавши спершу впливів Моравського владицтва св. Мефодія, а пізніше Празької церкви. Крім кирило-мефодіївської слов’янської традиції, цілком вірогідною є можливість проникнення у Прикарпаття та Побужжя християнства за латинським обрядом. Увиразнюються також впливи з Болгарії, у тому числі у їх єретичній богомильській формі, вкорінені в пізнішій західноукраїнській традиції й проявлені у вигляді дуалістичних апокрифічних фольклорних текстів.
Друге ознайомлення княжича з малою батьківщиною відбулося після розподілу уділів між синами Святослава. Оповідь про відправлення Володимира до Новгорода (очевидно - на Лугу, а не на береги Волхова, де однойменний город з’явився щойно 1044 р.) літописець доповнив емоційною вставкою, у якій Добри- ня нагадував новгородцям родовід Володимира по материнській лінії, підкреслюючи таким чином його родовий зв’язок із Побужжям, власне Будятичами, назва яких у давнішій формі збереглася у пізньолітописних текстах.
Викладені на сторінках цієї книжки факти доводять тісний зв’язок між історичними подіями другої половини Х ст., започаткованими походом княгині Ольги 947 р. “к Новугороду”. Вказаний похід був організований наступного року після деревлянської помсти (“по мьстѣ”), у напрямку волинської Луги, до городища волинян, збереженого дотепер у вигляді дитинця стольного Володимира. Цей волинський город був відомий Константину Багрянородному під назвою ςΝεμογαρδας' як центр уділу Святослава. У своїх волинських володіннях Святослав і познайомився з Малушею, донькою Малка Любчанина, якого С. Герберштейн називав новгородським громадянином (міщанином) Калусою Малим. Туди ж, у родинні маєтності Малковичів, Ольга відправила 962 р. вагітну Малушу. І саме на цих генеалогічних та географічних обставинах наголошував Добриня, агітуючи новгородців взяти до себе за князя Володимира Святославовича. Щойно на початку 90-х років Х ст. Володимир розбудував Новий город на Лузі та назвав його у свою честь Володимиром. В оповіді Йоаки- мівського літопису про хрещення новгородців збереглася звістка про тодішні заходи Володимира з охрещення міщан-язичників та нівеляції впливів інших конфесій та єресей.
Проте крапку в дослідженні ставити ще рано. Історичні перипетії волинської історії другої половини Х ст. не будуть повноцінно розкритими, якщо не згадати збережених в українському фольклорі свідчень про її головних персонажів - Святослава, Малушу та Володимира. Цій темі присвячено заключний розділ книжки.