Глава девятнадцатая Духовная культура

Как уже говорилось, дать подробное описание духовной культуры многочисленных первобытных народов, изучавшихся этнографами на протяжении XIX—XX вв., не представляется возможным, так как для этого потребовалось бы многотомное исследование.

О происхождении религиозных верований и их эволюции было рассказано в разделе, посвященном древности.

У первобытных народов Нового и Новейшего времени, как и у на­родов глубокой древности, бытует общий магический комплекс. Он включает собственно магические представления и действия, анимизм — веру в духов и одушевленность всего сущего, тотемизм, основанный на вере в происхождение общественных групп и отдель­ных людей от различных тотемных животных и растений, шама­низм и связанные с перечисленными верованиями фетишизм, культ мертвых и др.

В этнографической литературе те или иные группы населения нередко рассматривались как «анимистические», «тотемические» и т. п., что было следствием ошибки наблюдения. В действительности, описываемые этнографами народы обладали всем комплексом верова­ний. Однако, в связи с хозяйственно-культурным типом, в поле зрения ученых попадало прежде всего какое-то одно верование, принимав­шееся за основное или единственное.

Скажем, у охотников и собирателей — австралийских аборигенов были особенно распространены тотемические верования, а у папуасов, знакомых с примитивным земледелием, — анимистические. Хотя в принципе, такая тесная увязка ХКТ и культа далеко не обязательна.

К сожалению, верования многих малых тропических и арктических племен Азии, Африки, Океании и Америки изучены мало и неполно.

Рассмотрим на отдельных примерах верования народов, сохраняв­ших до XVIII в., а в некоторых случаях и позднее, первобытные черты.

Еще в первой половине XIX в. бытовало мнение, что у кубу Су­матры религиозные верования отсутствуют.

По наблюдениям известного этнографа Пауля Шебесты, сложные анимистические верования имели семанги Малакки. Большим авто­ритетом у них пользовались знахари-шаманы, которые, как считалось, могли превратиться в тигра, общаться с добрыми, помогающими лю­дям, духами. Существовал также погребальный культ, предполагавший, что души умерших могут возвращаться на землю в виде птиц и пугать людей. Важное место в верованиях семангов занимал культ духа грозы — Кари. Чтобы умилостивить его приносили кровавые жертвы, а также наносили раны на тело.

В связи с трактовкой значения образа Кари в религиозных пред­ставлениях семангов в начале XX в. развернулась дискуссия между представителями культурно-исторической школы — ее главой, В. Шмидтом, и упомянутым выше П. Шебестой. Шмидт, утверждав­ший, что первоначально человечество исповедывало первобытный прамонотеизм — единобожие, рассматривал Кари как единого бога- творца, благожелательного к людям. Шебеста, основываясь на досто­верном фактическом материале, доказал, что Кари — не единый Бог- творец, а всего лишь злой дух грозы.

В свое время горячие дискуссии велись и о верованиях андаманцев.

Еще до начала систематических этнографических исследований на Андаманах побывавший там в 1788 г. морской офицер Арчибальд Блер сообщил в опубликованной им книге, что у туземцев есть верхов­ный бог по имени Пулюга. Примерно о том же говорилось в книге одного из глав администрации островов — Е.Х. Мэна (1875—1901).

Основываясь, в том числе и на этих данных, глава Венской католи­ческой культурно-исторической школы В. Шмидт развил теорию о первоначальном прамонотеизме.

анимистических духов, олицетворявших северо-восточный муссон, приносивший андаманцам множество бедствий. Другой, юго-запад­ный, муссон связывался с духом Билику. Он почитался меньше, чем Пулюга, так как не доставлял аборигенам особых неприятностей.

Большой и ценный этнографический материал собран в XVIII— XIX вв. о религиозных верованиях австралийских аборигенов. Многие авторы полагают, что эти данные свидетельствуют о ранних историче­ских стадиях развития религиозных представлений. Однако в конце XIX и начале XX в., когда проводились наиболее широкие исследова­ния австралийской культуры, она была уже во многом деформирована и едва ли могла свидетельствовать о ранних стадиях возникновения религиозных верований. Тем не менее, то, что нам известно о верова­ниях австралийцев, дает представление о религиозных верованиях первобытных народов Нового времени.

К концу XIX — началу XX вв., значительная часть австралийских племен находилась еще на стадии первобытности и в их экономике преобладало присваивающее хозяйство. Племена делились на мало­связанные между собой локальные группы, состоявшие из парных се­мей. Господствовало половозрастное разделение труда. Для социаль­ных отношений была характерна «геронтократия» — власть в обще­стве старшего поколения.

Как отмечали исследователи австралийцев, наиболее выраженным верованием у них был тотемизм, осуществлявший связь одиночного человека и локальных групп между собой и с племенем. Эта связь ос­новывалась на вере в происхождение человека и социального коллек­тива от определенного животного, растения или даже неживого мате­риального предмета.

В качестве тотемов чаще всего выступают животные: кенгуру, динго, опоссум, страус эму, ворон, змея и другие. Более редки тотемы расти­тельного происхождения и совсем редки тотемы в виде предметов.

Известны сложные системы взаимоотношений с тотемами. Обя­зателен запрет охоты на тотема. Вместе с тем, во время тотемического

обряда разрешается съесть часть тотема для укрепления связи с ним. При проведении обрядов нередко устраиваются целые представления о подвигах предков.

Этнографы наблюдали обряды «умножения», устраиваемые нака­нуне сезона дождей. Во время этих обрядов исполняли песнопения — магические заклинания, убивали животное и проливали его кровь на землю. Считалось, что все это способствует размножению животных.

Существовали магические обряды, посвященные лечебной магии, шаманские обряды.

Значительное распространение в прошлом имели тотемические мифы, отчасти не забытые и теперь. У разных племен существовали различные мифы об их происхождении, о предках, их подвигах.

Распространена вера в инкарнацию — тотемическое перерождение, основанная на представлении о связи человека и тотема, о том, что животное — воплощение тотема.

Большое распространение имеют чуринги — эмблемы тотемов. На каждой племенной территории существовали священные места — местонахождения скал, пещер и т. п. Там устраивали тайники, где хранили чуринги.

С магическими верованиями связан страх перед «порчей» от недру­гов.

О верованиях тасманийцев сохранились лишь немногие наблю­дения, так как последняя тасманийка умерла в 1877 г. По уровню своего развития они уступали австралийским аборигенам, занимаясь прими­тивной охотой и собирательством. Как и у других первобытных наро­дов, в их верованиях существовал магический комплекс, в котором выделялись отдельные тотемические верования. Имели место пищевые табу и другие элементы тотемизма.

Верили в «ночной дух», приносящий ночью несчастья, что было связано с анимистическими представлениями.

Магический комплекс верований этнографы наблюдали и у отста­лых народов Америки.

Сторонники Венской культурно-исторической школы Мартин Гу- зинде и Вильгельм Коппере исследовали огнеземельцев и устано­вили существование у них верований, связанных с магией, анимизмом и шаманизмом. Большая часть обрядов огнеземельцев была связана с их основным видом занятий — морским промыслом.

Существовала вера в безличную силу, тесно связанную с заупокой­ным культом. Считалось, что когда человек умирает, его душа входит в

тело одного из новорожденных. Множество обрядов проводилось в связи с морским промыслом. Значительное место в верованиях зани­мал шаманизм.

Более сложный комплекс верований существовал в прошлом у ин­дейцев Северной Америки, частично знакомых с земледелием.

К числу уже исчезнувших за последние столетия верований отно­сятся почитание наследственных духов-гтокровителей и тотемизм; се­мейные знаки тотемов наносились на одежду и жилища. Бытовала вера в племенных и индивидуальных духов-покровителей, культ солнца, сопровождавшийся «пляской солнца». Обожествлялись также силы природы, стихия. У некоторых индейских племен существовал культ «четырех стихий»: огня, воды, воздуха и земли. Довольно широко были распространены шаманские обряды с камланием, плясками, гаданиями и заклинаниями.

Сложность этнического состава населения Африки и многообразие хозяйственно-культурных типов, уровней развития населявших ее народов в прошлом отражалось в пестроте верований. За отдельными исключениями (как то рассмотренные выше малые этносы: бушмены, пигмеи и др.), народы континента в течение последних столетий перешли в мусульманство или христианство. При этом они сохранили в виде пережитков немало от древних верований — элементы магиче­ских верований и обрядов, анимизма, тотемизма и шаманизма. Из­вестны общинные и племенные культы. Значительное распростране­ние и в наше время имеет культ мертвых.

У коренного населения Южной и Восточной Сибири в течение XVIII—XX вв. традиционные первобытные культы были вытеснены христианством и сохранялись только в виде отдельных пережитков. Но, как исторический парадокс, в наши дни происходит реставрация древних языческих верований или отдельных их элементов.

Верования коренных народов Сибири традиционно включали на магической основе анимизм, тотемизм и детально описанный этно­графами сибирский шаманизм.

Основное в шаманизме — вера в возможность вступать в общение с духами при камлании. Термин «шаман» имеет тунгусское происхож­дение и означает «исступленный человек». С известными фонетиче­

скими изменениями он получил распространение и у других коренных народов Сибири. Шаманизм включает анимистические верования в зооморфных и антропоморфных духов. Каждый шаман имеет духа- покровителя и второстепенных духов-помощников. Шаманами бывают как мужчины, так и женщины. Шаманом человек может стать «по наследству» — от отиа или деда, или быть «избранным» духом.

У хантов и манси с тотемизмом связаны фратрии «пор» и «мось», а также распространенный и у многих других сибирских народов культ медведя, которому посвящаются «медвежьи праздники».

Искусство

Как и верования, у всех первобытных народов существовали эсте­тические представления и искусство, получившие отражение в предме­тах материальной культуры, преданиях, мифологии, музыке, танцах и Других видах духовной культуры.

Важным элементом духовной культуры, сопровождавшим наиболее значительные события в жизни людей, служили танцы. Они были обрядовыми, связанными с празднествами, свадьбами, похоронами, военными предприятиями, охотой и т. п.

Танцы бывают индивидуальными и коллективными, мужскими и женскими. Перед их началом танцоры иногда раскрашивают тело, покрывая его сложными символическими орнаментами. Папуасы в таких случаях сооружают сложные прически, надевают украшения: ожерелья, бусы, браслеты и т. п. В Западной Африке, Индонезии и многих других местах неотъемлемой принадлежностью танцев и обря­довых действий являются маски, изображающие предков или духов.

Как и многие другие обрядовые действия, танцы сопровождаются музыкой. Распространенным музыкальным инструментом служит «му­зыкальная доска». Известны также сигнальные барабаны, даякские флейты, флейты и пищалки у коренного населения Аляски, трещотки. Нередки струнные инструменты. Танцы и игру на разного рода музыкальных инструментах порой сопровождают пением.

Вечерами, в свободное от хозяйственных и иных забот время, пожилые люди собирают у костра молодежь и рассказывают ей мифы религиозного содержания, предания о прошлом их общины и пле­мени. Правда, как правило, в народной памяти редко сохраняются события, происшедшие более двух-трех поколений тому назад.

Своеобразно представление первобытных людей о времени и приемы счета. По наблюдениям этнографов, у наиболее отсталых

человеческих групп возможности счета ограничиваются наличными десятью пальцами.

У многих народов ряд особенностей связан и с восприятием цвета, что исследователи нередко объясняют реакцией на окружающий мир. Так, некоторые народы не имеют отдельных терминов для синего и зеленого цветов, что, кстати, было унаследовано древними тюрками.

Эстетические и ритуальные представления у большинства перво­бытных народов находят отражение в плетении и гончарстве. Кор­зины, циновки и другие изделия украшаются растительными и зоо­морфными орнаментами, изображениями тотемов. Орнаментируются изделия из дерева, кости и других материалов.

Широкое распространение имеет ритуальная татуировка, служащая не только украшением, но часто указывающая на социальный статус человека. Так, особая татуировка существует у вождей и знатных лю­дей. У некоторых даякских племен Калимантана на тело женщины, с рождением у нее очередного ребенка, наносится специальная татуи­ровка, служащая знаком повышения ее социального статуса.

Обычна установка идолов и фетишей, изображений предков, кото­рым приносят скромные жертвы и обращаются с просьбами.

Жители Никобарских островов устанавливали между своими селе­ниями и морским побережьем обереги в виде высоких столбов, кото­рые, по поверьям, защищали их от несчастий и от нападений андаманцев.

Сложные обряды часто сопровождают похороны. Некоторые наро­ды, например, андаманцы, на какое-то время помещают покойника на ветви дерева. Через год-два из останков вынимают кости. Черепа, покрытые ритуальным орнаментом, любящие вдовы носят за спиной.

У многих народов этнографы наблюдали игры детей и взрослых. В качестве примера можно назвать бытовавшую в недавнем прошлом у чукчей игру в кожаный мяч, игру с волчком у даяков Калимантана, дегские игры с мячиком в Африке.