Возрождение ориентализма в Германии в XIX в.
До эпохи доминирования капитализма Восток рассматривался западными мыслителями как образец благоразумного управления и сбалансированного социального порядка, а также религиозной мудрости.Иоганн Готфрид Гердер(1744-1803) в «Очерках философии истории человечества» выражает восхищение Индией.
В его видении Восток - это колыбель человечества, где впервые развился язык, превозносит мудрость брахманов, но критикует индуизм за дух смирения и за такие обычаи, каксати. Крах идейПросвещенияприводит к изменению отношения европейских мыслителей к Востоку. Романтический подход к восточной культуре достаточно полно выражен в трудах представителей школы немецких романтиков-Новалиса,Э. Т. А. Гофмана,А. Шлегеля; американских трансценденталистов -Р. Эмерсонаи Г. Торо; немецкого философаА. Шопенгауэра. Артур Шопенгауэр(1788-1860) в труде «Мир как воля и идея» (1819) рассматривал индийскую философию, особенно в Ведах и Упанишадах, как источник утешения человека и верил, что индийская мудрость сможет изменить Европу. Осмысление истории и философии стран Востока встречается также в работахФ. Шлегеля, одного из первых санскритологов, односторонне толковавшего восточную философию как идеалистическую.С одной стороны, для романтиков Восток - это некое убежище от бед и пороков западной цивилизации, экзотический мир, обращение к которому дает свободный полет воображению. В то время, когда у Германии не было колоний, немецкие ученые начали поиск древнейших форм религии и языка, надеясь обнаружить общие арийские корни индийцев и германцев. ГипотезаУ. Джонса, предположившего, что санскрит и классические европейские языки происходили от единого индогерманского языка, была воспринята немцами с энтузиазмом: в XIX в. в Германии возник целый ряд университетских кафедр индологии, тогда как в Англии, чьей колонией была Индия, их насчитывалось только три.
С другой стороны, романтики-американцы попытались осмыслить особенности культуры Востока в сравнении с культурой Запада.
Они рассматривали западный и восточный типы сознания как две взаимосвязанные и взаимодополняющие, но противоположные части единого целого, тем самым находясь у истоков формирования в западном сознании дихотомии Запад - Восток. В европейской философской мысли эта концепция была впервые сформулирована в «Философии истории»Г. Гегеля, для которого «Запад» и «Восток» перестают быть географическими понятиями, а становятся обозначением двух неразрывно связанных, постоянно взаимодействующих, но противоположных по своей сути духовных миров.В XIX в. контраст динамично развивающегося капиталистического общества в сравнении со «статичными», по мнению европейцев, государствами Востока приводит к попыткам дать обоснование различиям Востока и Запада в экономическим плане. Эта ветвь теоретической науки об Азии на Западе пользовалась известным доверием, а на Востоке, как правило, вызывала раздражение, поскольку ее представители считали, что Азия может экономически развиваться только под властью западного
капитализма. Речь идет о специфически немецкой линии научной мысли, которая находит свое отражение в трудах Гегеля и, далее,МарксаиВебера.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770-1831) в посвященном Востоку разделе «Философии истории» отмечает, что для Китая, в отличие от Запада - от Греции и до Пруссии, - характерно отсутствие субъективизма и морального сознания, что в Китае император командует, а все - подчиняются, что равенство там существует без гражданской свободы, а люди подвержены суевериям и страдают от недостатка духовной религии. Индию он описывает как статичное общество, регион фантазий и чувственности, но с деградацией божественного, поскольку все относятся к божествам довольно приземленно. Людьми там управляет внутренняя мораль, но следуют они тривиальным ритуалам. У них нет истории, нет самосознания. Общество характеризуется большими различиями и жесткой сегрегацией. С политической точки зрения, там нет государства в полном смысле этого слова, а, следовательно, нет и гражданских свобод.
Гегель также подчеркивает доминирование в этой части Востока произвола и деспотизма. В целом он пытался интегрировать Восток в картину «духовного» развития и развития свободы, достигшего своей кульминации в современном ему германском протестантском мире. Для него Азия, Греция, Рим и германский протестантизм были ступенями в раскрытии и развитии «духа» в истории. Таким образом, Гегель рассматривает азиатскую культуру только в смысле ее отношения к духу, предельное выражение которого он видит в Западе.После Гегеля считается непререкаемой истиной, что Индия, а фактически и вся Азия, выпали из истории; по меньшей мере это признается справедливым для позднейшего времени, когда звезда этих стран явно закатилась. В "Лекциях по философии истории" Гегель писал, что история государств Востока "по большей части внеисторична, поскольку представляет собой лишь вечно повторяющееся одно и то же величественное разрушение".Карл Маркспринял этот тезис без оговорок и охотно предложил объяснение: всему виной "восточный деспотизм и азиатский способ производства". В свою теорию материалистического понимания истории он интегрировал и Восток. Вместе сЭнгельсомони утверждали, что из-за государственной монополии на владение землей, порождающей "всеобщее рабство", в азиатских странах отсутствуют революционные силы, которые могли бы превратить "загнивающее" и "реакционнорегрессивное" общество в капиталистическое. Если в стране нет частной собственности, то нет и общественных классов - следовательно, нет и классовой борьбы, которая была и остается единственным двигателем исторического прогресса. А потому отсутствует всякая возможность для революции и для исторического развития. В работах «Англичане в Индии», «Результаты британского правления в Индии», «Восстание в Индии» и многих других Маркс отмечал, что до момента, когда Индия начала контактировать с Западом, там доминировал традиционализм, деспотическое правление и неменяющиеся деревни.
Британцы привнесли огромные перемены, начав процесс модернизации в Индии, но одновременно максимально эксплуатируя Индию для своих собственных нужд.Маркс сконцентрировал свое внимание на западном социальном и экономическом «базисе» и изучал Восток с точки зрения исторической: как пример «старых» способов производства, которые были пройдены современным капиталистическим обществом, а также с точки зрения политической: критикуя жестокости западной колониальной эксплуатации Азии, он считал, что развитие капитализма в Азии принесет Востоку, который он видел отсталым, порабощенным и опутанным мистической и примитивной религией, освобождение и модернизацию.
Макс Вебер(1864-1920) в труде «Протестантскаяэтика и дух капитализма» признавал важность для самоосознания Запада серьезной встречи с азиатской культурой во всех ее формах. Вебер более объективно рассматривал интегрированность, ценность и многосторонность азиатского опыта. Он не пытался «вписать» Азию в свою концепцию исторического прогресса, но он рассматривал ее с точки зрения своей концепции «западной личности», пытаясь обнаружить, были ли в Азии источники инноваций, сила характера и мастерство, сравнимые с теми, которые появились на Западе во времена рождения капитализма. Именно по этой причине он не мог представить комплексную картину азиатской культуры и не увидел ее тонких отличий от западной.
В работах «Религия Китая», «Религия Индии» Вебер предлагает обширное изучение Китая и Индии как части своего исследования религии, экономики и общества, предпринятого с целью интегрировать своютеорию протестантской этикии капиталистического духа в мировой исторический процесс. В своем социологическом анализе азиатских религий он пытался ответить на тот же вопрос, что и Маркс, почему в Азии не утверждается капитализм? Во многом и выводы его были точно такими же: отсутствие частной собственности, среднего класса, городов. Термин "патримониальная власть", предложенный им для характеристики азиатского общества, достаточно близок к марксову »азиатскому способу производствам Вебер весьма изящно сопоставляеткальвинизми восточные религии, однако главный предмет его исследования - различие между рационально-систематическим западным мышлением, особенно ярко проявляющимся в таких областях, как право, наука и промышленность, и своевольной, изменчивой мыслью Азии.
Но к своим выводам Вебер не преминул добавить (см., например, "Религия Китая") важное замечание: Азия все же способна усвоить капиталистический способ производства. Условия, в которых возникла индустриальная цивилизация, не обязательно должны совпадать с теми, в которых она воспроизводится.Конфуцианствои другие восточные ценности могут сыграть при этом ту же роль, что и кальвинизм на Западе.К концу XIX в. анализ истории и культуры Востока проводится в рамках философских и исторических работФ. Шлоссера,Л. фон Ранке, школы Винклера, которые приходят к выводу об отсутствии у восточных народов истории в западном понимании и в целом негативно оценивают современную им восточную культуру. Они уделяли превалирующее внимание таким отрицательным чертам, как избыточная бюрократизация Египта, недвижность и отсутствие мобильности в Китае, «ужасы» кастовой системы в Индии. Все это порождалось страхом, что их идеальную капиталистическую систему настигнет кризис, что она потеряет динамизм в организации общества, и это приведет к кризису развития индивидуума. Отдельные фрагменты, характеризующие отношение к Востоку, можно встретить в трудахФ. Ницше. который, хотя и высказывает мысль об «удивительном фамильном сходстве всего индийского, греческого, германского философствования», но считает западную культуру более прогрессивной по сравнению с восточной.
Несмотря на богатые и образные картины Азии, созданные этими мыслителями в своих трудах, все они пытались «вписать» Азию вевропоцентристскуюсхему и свою собственную теорию, что вынуждало их упрощать многие аспекты азиатской культуры и общества. Тем не менее, все имели огромное влияние не только на Западе, но и в Азии.
4.