<<
>>

Рождение теории цивилизаций на Западе

Возникновение в середине XVIII в. понятия «цивилизация» в его со­временном смысле и теорий цивилизации (тогда это слово существовало лишь в единственном числе) было предопределено целым рядом обстоя­тельств.

Среди них — огромные перемены в жизни, связанные с развити­ем либеральной идеологии, модернизацией экономики и общества, бур­жуазно-демократическими революциями в странах Запада и формирова­нием гражданского общества, бурным развитием культуры и появлением новых философских концепций, трансформировавших мировоззрение людей. В эпоху Просвещения резко переменился сам темп жизни. Собы­тия нуждались не столько в фиксации, сколько в осмыслении. Старые формы исторического познания, схоластические и провиденциалистские теории терпели крах. История, которая претендовала на роль «учитель­ницы жизни» в условиях традиционного общества, вечного повторения (с небольшими изменениями) одного и того же, теряла свой авторитет, ибо не могла больше помочь ориентированию человека во времени. Как писал в начале XIX в. французский философ А. де Токвиль, «прошлое пе­рестало бросать свой свет на будущее». Задача философского переосмы­сления истории встала в повестку дня. «Судить о том, что происходит, в соответствии с терминами того, что уже произошло, значит, как мне ка­жется, судить привычное в терминах непривычного», — отмечал тогда аббат Д. Сийес.1 Необходимо было выдвинуть новые идеалы, новые тео­рии и методы исследования.

В этих условиях процесс «стягивания смыслов», конструирования повой идентичности, идеального образца, с которым можно соотносить факты истории, шел все быстрее. Он изменил свой характер, превратил­ся из преимущественно филологического, как это было в эпоху Возрож­дения, в преимущественно философский. Если раньше европейская иден­тичность конструировалась за счет комбинирования понятий античной культуры, то теперь она создается на основе интерпретации личного опы­та, связанного с новыми экономическими и общественными реалиями модернизирующейся Западной Европы, с новым уровнем научной мысли, идеологией либерализма.

В этом опыте понятие «цивилизация» обрета­ет прочную основу.

Большое влияние на процесс становления теории цивилизаций ока- тли родоначальники либерализма XVII-XVIII вв. Д. Локк в Англии и III. Л. Монтескьё во Франции. От них в теорию цивилизаций XVIII в. при­шли поиски идеального политического строя, неразрывно связанного с ра- іумом как высшим выражением человеческой природы. В это время шла оорьба политического и культурного идеалов цивилизации, идеала госу­дарства и идеала поведения человека (выраженных соответственно при­лагательными polished, police и civilized, civilise). Однако надо отметить, что уже в книге Монтескьё «О духе законов» (1748) идеал государства и идеал человеческих обычаев связываются между собой как частные вы­ражения высших законов, то есть законов природы, чье воздействие про­низывает все человеческое общество. Монтескьё, следуя античной тра­диции и Ж. Бодену, видел влияние законов природы на человеческое об­щество прежде всего в воздействии природной среды (климата, почвы и г п.). Он делал первые шаги по различению дикости и варварства, но не сформулировал линейно-стадиальную концепцию истории и новый обще­ственный идеал как идеал цивилизации, так как последний оставался для пего в основном политическим. Монтескьё сделал шаг и в направлении идеи локальных цивилизаций, развив представления о духе народа, опре­деляемом климатом, религией, законами, принципами управления, при­мерами прошлого, нравами и обычаями, о влиянии географических фак­торов преимущественно на слаборазвитые народы, о восточном деспотиз­ме', о большем стремлении к свободе среди островитян, чем среди жителей континента.[104]

В ходе становления новой парадигмы исторического познания пред­ставления о цивилизации стремятся перерасти уровень самоидентифика­ции, рамки предпосылочного знания и реализоваться и верифицировать­ся в конкретных исторических исследованиях, философских системах и паже в политической практике, особенно в отношениях с «нецивилизо­ванными» странами.

При этом процесс «стягивания смыслов» еще более ускоряется, становится бурным и хаотичным. Возникает потребность по­иска связи между идеалом и реальностью. Провозглашаемый универсаль­ным, идеал «втягивает» в себя больше реальности, чем он может объяс­нить, становится внутренне противоречивым. Для преодоления этих про­тиворечий в трудах философов синкретически сводятся разные представ­ления о цивилизации, разные теоретические подходы. Все это происходит в ущерб логике исследования. От авторов этого периода меньше всего можно ожидать четкости и непротиворечивости определений, в том числе и понятия «цивилизация». Это — время синкретического соединения раз­нородных подходов и терминов. Но при этом философы и историки второй половины XVIII в. сумели пройти сложный путь от понятия до теории, заложить основания практически для всех последующих направлений те­ории цивилизации.

Мера влияния новых идей и степень ощущения дискомфорта, порож­денного новыми жизненными реалиями, в разных странах была неодина­ковой. Реформация и более замедленные темпы исторического развития слегка притушили воздействие новых тенденций в Германии. Зато в като­лических странах, в частности во Франции, ощущение экзистенциально­го кризиса было крайне велико. Там быстрее разлагалась религиозная вера и лучшие умы лихорадочно искали новый путь идеального преодоле­ния смертности человека, способный заменить идеи о Страшном суде и воздаянии. Проницательная американская исследовательница X. Арендт писала, что «наша концепция истории родилась в переходный период, ко­гда религиозная вера в бессмертие потеряла свое влияние на смертную жизнь, а новое безразличие к вопросу о бессмертии еще не родилось».1

Ощущение абсолютной смертности человека в бесконечном мире ка­залось непривычным и шокирующим на фоне школьных представлений священной истории, трактующей о вечной, бессмертной человеческой душе в конечном мире. Именно это заставляло мыслителей Франции ра­дикально пересмотреть прежние концепции общественных идеалов, ис­кать абсолютный идеал, который может помочь преодолеть экзистен­циальный кризис, проистекающий из осознания своей смертности, и скон­струировать «бессмертное продолжение» человека.

Таким идеалом и стало представление о цивилизации, заменившее ключевое понятие средневе­ковой исторической науки — «христианский мир», но одновременно и со­хранившее часть его содержания, которое было секуляризовано и реин- терпретировано.

В связи с этим тезисом нужно сделать одно замечание. Трудно согла­ситься с точкой зрения английского социолога начала века Д. Бюри, одно­значно связывавшего христианский идеал только с линейно-стадиальной концепцией цивилизации. Действительно, «французская» идея единой для всего мира цивилизации как формы раскрытия природы человека восхо­дит к христианскому представлению о векторности, строгой направлен-

пости истории от сотворения мира к грехопадению, искуплению и Страш­ному суду. Но интерес немецких историков к разнообразию культур (ци­вилизаций) мира также имеет библейские корни, являясь формой секуля­ризации идеи об «избранном народе» (и интереса к предпосылкам его из- оранности). Совершенно не случайно, что первая концепция родилась во Франции, ощущавшей себя самой сильной и культурной страной мира, а пгорая — в Германии, являвшейся тогда периферией Европы, но жажда- іпией восстановления своего средневекового имперского единства и мо­гущества как исполнения своего рода божественного завета. Исходя из тгого, трудно согласиться и с идеей X. Арендт о случайности форм крис­таллизации новой концепции в разных странах.[105]

Отметим, что секуляризация идеи «христианского мира» во Франции тыла быстрой и полной. Этот процесс легко втянул в зону своего влияния понятия о естественном праве, природе человека, общественном догово­ре и т. д. В Германии секуляризация исторических понятий была медлен­ной и частичной. Реформированное христианство показало себя гораздо оолее сильным и живучим, способным лучше удовлетворять экзистенци­альные потребности людей, чем католичество. Поэтому концепция ло­кальной цивилизации, к которой шла германская историческая мысль, ложилась на век позже французской концепции единой мировой цивили­зации.

к к к

Правда, первоначально и французский вариант цивилизационной идеи не был полностью секуляризованным. В трактате известного физиократа маркиза В. Мирабо-старшего «Друг человека, или Трактат о населении» (1756) цивилизация рассматривалась как результат распространения хри­стианства й принятия его идеалов. Но характер «цивилизации» был со­вершенно светским, ибо речь шла о культурно-поведенческих факторах, прежде всего о просвещении и смягчении нравов.

Мирабо указывал, что «люди цивилизуют друг друга в обществе», а религия и правительство (роль которого он освещал в своих более поздних работах) лишь способствуют установлению и закреплению естественно­го социального и экономического порядка. Суть этого порядка — в спра­ведливости, составляющей основу «настоящей цивилизации», равновесии жономических и политических интересов, предупреждении социального неравенства, образовании, от которого зависит будущее цивилизации. Циииллзация — ээт антитеза феодальной гордости и ввййы, порааоще- ния других надрдрв. Ез иρ∏лрщениз — развитое сельское хозяйство, свй- подная торговля, распространенле просвещения внутри сираты и за ее

рубежами, в частности в колониях. Подчеркну вместе с X. Гилдерсоном, что для Мирабо все эти преобразования были не прогрессивным движе­нием к новому, а реставрацией, восстановлением естественного порядка вещей. Понятие «цивилизация» было наделено ценностным смыслом — оно являлось первичным по отношению к понятию «высокая культура». Установление «настоящей», «подлинной» цивилизации провозглашалось целью истории. Для всех физиократов экономическая деятельность, прежде всего земледелие и торговля, были мощными факторами цивили­зации.[106]

Сначала познавательная роль нового слова была ничтожной. Впрочем, оно почти и не претендовало на нее, являясь, скорее, нормативным, цен­ностным понятием, отражавшим определенный общественный идеал. Во многом благодаря этому оно было в кратчайшие сроки широко восприня­то в обществе. (Возможно, этот термин циркулировал в разговорном язы­ке и раньше, ибо существует не идентифицированная ссылка на его ис­пользование французским драматургом Ж.

Расином).[107] Уже в 1768 г. за­фиксировано использование термина в государственных документах: «цивилизация» стала политической целью.[108]Лишь постепенно понятие «цивилизация» наполняется познавательным содержанием, становится частью теоретической модели истории.

На первых порах интерес к цивилизационным процессам определялся традиционным для эпохи Просвещения пафосом классификации, восхо­дящим, по мнению французского философа М. Фуко, к XVI в.[109][110]Мыслите­лей интересовало не столько историческое происхождение феномена ци­вилизации, сколько его разновидности, соотношение цивилизации и вар­варства. Кроме того, надо отметить, что анализ велся в додисциплинарном научном контексте, в рамках «философской истории», где различия между отраслями знаний, позднее оформившихся в самостоятельные науки: исто­рией, социологией, географией, биологией и др., еще не проявились/Ти- пичным примером такого подхода была философия истории Ф. М. А. Воль­тера.

<< | >>
Источник: И.Н. Ионов, В. М. Хачатурян. Теория цивилизаций от античности до конца XIX века — СПб.,2002. — 384 с.. 2002

Еще по теме Рождение теории цивилизаций на Западе: