Позитивизм и линейно-стадиальная концепция цивилизации в России во второй половине XIX в.
Влияние позитивизма, неуклонно нараставшее начиная с 60-х годов, дало мощный импульс для очередного витка развития линейно-стадиальной теории цивилизаций. Это сопровождалось резким отходом от шеллингианско-гегелевской «метафизики».
Одной из характерных черт исторической мысли той эпохи являлось оживление интереса к ряду идей и проблем, волновавших мыслителей XVIII в. (формы человеческого общежития, і в области социально-политических и экономических отношений,роль знаний, влияние географической среды и т. д.). В отличие от некоторых современных исследователей, мы не склонны давать термину «просветительство» слишком широкое толкование и считать верхней хронологической границей эпохи Просвещения 60-70-е гг. XIX в.[654]или даже начало XX столетия[655] Очевидно, уместнее говорить о том, что позитивизм впитал в себя некоторые элементы просветительской философии. В запад
ноевропейской историософии, благодаря трудам Сен-Симона и Тюрго предшественников Конта, учение которого оформилось уже в 20-х и XIX в., непрерывность традиции ощущалась достаточно сильно. В России сложилась иная ситуация: просветительские концепции истории, как уже говорилось, отошли на второй план в начале XIX в., а интерес к позити визму проявлялся спорадически, причем преимущественно лишь в 40 50-е гг. Поэтому обращение к «положительной» философии, хотя и было и определенной степени подготовлено, все-таки явилось своего рода по ожиданностью, вызвав кардинальную смену парадигм в историософии и цивилиографии.
«Позитивистский бум» — этот своеобразный феномен духовной жмч ни страны второй половины XIX в., был тесно связан с теми сложными процессами и бурными трансформациями, которые переживала порефор менная, активно модернизирующаяся Россия. Немалую роль сыграло и появление новой интеллектуальной элиты — разночинской интеллигеи ции, создававшей новую систему ценностей, во многом противопостав ленную традиционной, «дворянской».
В этой ситуации позитивизм пре вращался в своего рода эмблему, знамение наступающей эры торжества критического опыта над религией и метафизикой, социальных преобразо ваний — над косностью общественного бытия и т. д.В. В. Лесевич — известный социолог и философ, один из «ортодок сов» позитивизма, дал следующую характеристику современной ему эпо хи: «Традиционное миросозерцание дожило, таким образом, до критического момента. Нравственные истины уже не могут быть более принима емы в их ортодоксальной форме, и везде сильно обозначается стремление к научной достоверности и доказательности»[656] Принципиально важно и то, что Лесевич, убежденный народник, воспринимал поворот к позитивизму как основу для изменения роли науки в обществе: с его точки зрения, те ■ перь наука стремится стать не только истолковательницей, но и руково ■ дительницей жизни, она «ставит социальную систему конечной целью своей работы»[657]. Наконец, под влиянием позитивизма, как утверждал Лесевич, складывается особый тип личности: повышается социальная активность, мышление теряет прежнюю «выспренность и туманность», от бесплодных мечтаний человек обращается к «трезвости мысли и прозе труда», больше задумывается над своим положением в «среде человечества» и направляет усилия на «улучшение своего нравственного и материального быта»[658]
Таким образом, современная эпоха триумфа позитивного знания оценивалась Лесевичем как важный этап на пути развития цивилизации и прогресса в области социальных отношений: жизнь становится «человеч
нее, светлее, и все более и более устраняются из нее явления, оскорбляющие справедливость и препятствующие успехам цивилизации»[659]
Разумеется, не следует забывать, что Лесевич был убежденным сторонником позитивизма. Однако, даже с учетом определенной субъективности его отношения к этой философской системе, сделанные им выводы (несмотря на явные преувеличения) имели вполне реальную основу. Общий дух позитивизма как нельзя лучше подходил к эпохе глобальных перемен в России, и неслучайно среди сторонников «положительной» философии было много тех, кто стремился на этой волне осуществить революционные преобразования в стране[660] Помимо Лесевича к их числу относятся такие яркие деятели народнического движения, как Н.
Михайловский, П. Лавров, Л. Мечников. Для них проблемы социологии, поставленной позитивизмом во главе всех наук, имели отнюдь не абстрактный академический характер, а были напрямую связаны с общественной борьбой.Отечественная философия позитивистского направления опиралась па труды Э. Литтре, Д. Милля, Г Спенсера, И. Тэна, О. Конта и Г Бокля. При этом многие положения европейского позитивизма подвергались критике и существенно переосмыслялись. В результате образовалась особая — русская — ветвь позитивизма, еще слабо изученная с точки зрения ее специфики по отношению к западноевропейскому позитивизму.
Следует заметить, что в 60-е годы в России интерес вызывали не только западные позитивисты «второй волны», но и основоположник этой философии О. Конт, который ранее не пользовался большой популярностью. В 1856 г. была переведена книга Милля «Огюст Конт и позитивизм», в том же году в журнале «Русское слово» появилась статья Д. Писарева «Исторические идеи Огюста Конта». Большое значение для распространения позитивизма имело знаменитое обозрение «Revue de positive», издаваемое Э. Литтре и Г Вырубовым. Однако, несмотря на усилия многочисленных популяризаторов позитивизма, утверждение этого философского учения в России шло не без борьбы. Религиозные мыслители (П. Юркевич, С. Гогоцкий, В. Куддяяцев-Пллтоноо и другие) решителлно оовергали позитивизм, относя его к «новейшему французскому материализму и реализму». На страницах «Православного обозрения», «Богословского вестника», «Недели» учение О. Конта и Г Спенсера подвергалось беспощадной критике. Зато оно нашло благодатную почву в среде естествоиспытателей, либеральных историков, деятелей народнического движения. Отношение к позитивизму, таким образом, еще резче обозначало демаркационную линию между консервативным и либерально-демократическим лагерями.
Уже в 60-е годы под влиянием позитивизма определились новые подходы к философии истории, к твории цивилизации и прогресса. Причем
характерно, что смена парадигм гораздо быстрее произошла среди cττ ронников линейно-стадиальной концепции истории.
В области теории локальной цивилизации, в большей степени связанной с ценностями ii.i ционально-исторического самосознания, традиционные романтико-теоли гические схемы преодолевались с трудом, что особенно заметно про явилось в концепциях Н. Данилевского. Вместе с тем примечательно, чти «поздние» славянофилы, в частности Н. Страхов, в отличие от своих прел шественников, относились к позитивизму с явным интересом.Наиболее традиционные для позитивизма исторические концепции развивал В. В. Лесевич. Исторический процесс он воспринимал как неоть емлемую часть и высший момент «развития органической жизни, нами ная с простейших растений»[661]. Его сопровождает «неизбежная и необхо димая борьба животности и человечества»: «личные» инстинкты посте пенно подавляются и вытесняются социальными. К этому противоборству Лесевич, в сущности, и сводил процесс цивилизации — ее успехам, по его мнению, соответствует неуклонное нарастание «человечности», начиная с глубокой древности, когда стали одерживаться первые победы над жм вотным началом.
Придавая важнейшее значение социальности, Лесевич выделял и дру гие важные аспекты цивилизационного процесса. Прежде всего его инто ресовал вопрос о соотношении материальной и духовной сфер. Русским ортодокс позитивизма утверждал мысль об их неразрывной связи и взаи модействии. «Развивая в громадной и постоянно возрастающей степени влияние человека на внешнюю среду, цивилизация стремится, по-види мому, к сосредоточению нашего внимания исключительно на попечении о материальном существовании, при ближайшем же рассмотрении оказы вается, напротив того, что она способствует преобладанию самых выс ших способностей человеческой природы»[662]
Таким образом, признавая двойственный характер цивилизационного процесса, Лесевич, который — в отличие от славянофилов — не противо поставлял духовное развитие достижениям в области материальной жиз ■ ни, в конечном итоге проводил идею о его внутреннем единстве.
Главной движущей силой прогресса он считал человеческий разум: «Общая совокупность всех изменений, через которые прошла жизнь человечества», совершались благодаря развитию мысли, «прогресс промышленности, искусства, нравственности и политики существенно определяется уровнем развития умственной деятельности и характером ее направления»[663] В этом плане Лесевич считал себя последователем Конта и Бокля, а не Спенсера, у которого интеллект подменяется, по его словам, «чувствами». Периодизация исторического процесса давалась у русского позитивиста в соответствии с теорией Конта.
Лесевич тоже выделял «теологическую» стадию, переходную — метафизическую, и эпоху «положительного знания».
И все же в историческом процессе его интересовали не столько сферы, непосредственно связанные с интеллектуальной деятельностью, сколько социальные отношения: социальная статика, которая вскрывает «анатомию» общества, рассматривая его как цельный организм, и социальная динамика — основной предмет изучения для философии истории. Такой подход к позитивизму, безусловно, имел «выборочный» характер, однако позиция Лесевича была отнюдь не исключением, а скорее правилом, учитывая дальнейшее развитие философии истории и теории цивилизаций.
Весьма значительный резонанс получили исторические взгляды Н. Г. Чернышевского, несмотря на то, что они, по мнению большинства современных исследователей, не сложились в целостную концепцию и отличались выраженной противоречивостью. Не будучи последовательным сторонником позитивизма, он — по крайней мере в 60-е годы[664] — достаточно высоко оценивал научную значимость концепций Конта и привнес некоторые элементы этого учения в свою антропологическую философию, созданную под влиянием идей Л. Фейербаха. Антропологический принцип, целью которого было подвести объективную «материальную» основу под человеческую деятельность и сознание, вошел в исторические работы Чернышевского и отразился в ряде положений, касающихся теории цивилизаций. Одно из них: «Пока общество состоит из людей, оно имеет все свойства человеческой натуры»[665], можно с полным правом отнести и к представлению философа о цивилизации.
Главной движущей силой исторического прогресса и успехов цивилизации он — вполне в духе просветительства и отчасти позитивизма — считал развитие и распространение знаний. «Пусть политика и промышленность шумно движутся на первом плане в истории, история все-таки свидетельствует, что знание — основная сила, которой подчинены и политика, и промышленность, и все остальное в человеческой жизни»[666]Именно знания, приобретенные людьми, вызывают перемены в быте и понятиях, порождают те блага, «совокупность которых называется цивилизацией»[667]
Саму потребность в прогрессе, а следовательно, и возможность его реализации Чернышевский в соответствии со своим антропологическим принципом связывал с некоторыми особенностями человеческой приро
ды.
Первая — это органически присущее индивиду стремление заботиться о наиболее полном удовлетворении своих потребностей и приобретать знания благодаря наблюдательности. Вторая — это заложенное приро - дой «доброжелательство» в отношениях между людьми, позволяющее совершенствовать социальные отношения.Помимо чисто антропологических факторов Чернышевский указывал и на роль внешних обстоятельств, которые могут оказать положительное или отрицательное влияние на ход прогресса. «Успехи цивилизации производятся фактами, благоприятными для человеческой жизни»[668] К числу таких фактов русский философ относил не столько объективно существующие социальные отношения, сколько особенности географической среды, отсутствие войн и т. д. В этом проявляется своеобразие метода Чернышевского, для которого характерно сочетание зачатков материалистического[669]понимания истории с натурализмом, экстраполяцией биологических и физиологических законов на историческую жизнь человечества, элементами географического детерминизма (в природе, по его словам, кроются «источники человеческой жизни, и вся жизнь коренным образом определяется отношениями к природе»). При этом следует учесть, что, разрабатывая принципы своей антропологической философии, Чернышевский ставил вполне традиционную для той эпохи цель — преодолеть «узость и отвлеченность обыкновенного взгляда на человеческую жизнь», показать ту чрезвычайно важную роль, которую играет в истории «натуральная сторона человеческого быта»[670] А это неизбежно связано, с его точки зрения, с ростом влияния на историю естественных наук[671].
Попытка дать естественнонаучное, «натуралистическое» осмысление цивилизационного процесса наиболее ярко представлена в статье «О причинах падения Рима (подражание Монтескьё)» (1861). Считается, что данная работа, отличающаяся ярко выраженным полемическим настроем, направлена против статьи Герцена «Русский народ и социализм», в которой утверждалось, что Западная Европа, подобно Риму, приближается к страшному катаклизму, в то время как Россию, призванную осуществить идеалы социализма, ждет великое будущее. Попутно критике подвергались и славянофильские идеи об особой миссии России, которая должна влить новые духовные силы в дряхлеющую Европу.
Однако, оставляя в стороне полемический пафос статьи, следует сказать, что она представляет немалый интерес с точки зрения собственно
концепции цивилизационного развития. Выбрав в качестве предмета анализа трагическую судьбу Римской империи, Чернышевский выступил против одной из самых распространенных в цивилиографии теорий — о циклическом развитии цивилизации.
Характерно, что данная теория, сторонники которой обычно апеллировали к универсальным законам органической жизни, опровергается, исходя из приблизительно тех же естественнонаучных посылок. «Цивилизация, — писал Чернышевский, — состоит из людей, как и общество. Отживает свою жизнь организм отдельного человека, но с каждым вновь родившимся человеком является новый организм с новыми свежими силами, и при каждой смене поколений возобновляются силы народа»[672]
Отстаивая идею непрерывности прогресса как постоянного нарастания сил в природе и социуме[673], Чернышевский сравнивал общество с лесом, в котором умирающая растительность обогащает почву. «Вот метафора, изображающая жизнь общества. В самой себе не имеет она конца от истощения сил; напротив, чем дальше длится она, тем роскошнее становится обилие свежих сил для ее продолжения в формах, все совершеннейших»[674] В результате Чернышевский дал весьма одностороннюю картину состояния Римской империи накануне вторжения варваров: «Во всех отраслях цивилизованной жизни Римская империя подвигалась вперед: просвещение в провинциях распространялось; национальности шли к приобретению независимого существования; в управлении стал являться выборный элемент; права массы расширялись»[675]. Одним словом, по его мнению, не было никаких признаков истощения сил или стагнации. Единственной причиной гибели Рима объявляется варварское нашествие, уподобляемое стихийным катастрофам типа землетрясений или наводнений. Чернышевский категорически отрицал традиционную оценку роли варваров в формировании основ средневекового феодального общества и рассматривал падение Рима как бедстие, приведшее к неисчислимым потерям для цивилизации.
Еще Г В. Плеханов отмечал в свое время, что в этой статье Чернышевский полностью встал на позиции натуралистического понимания истории, оставляя в стороне анализ социальных отношений[676] Такая однозначность в решении сложных вопросов общественного развития присуща далеко не всем работам философа. Однако более важными в данном случае представляются другие моменты. Введя в концепцию цивилизации и прогресса некоторые принципы позитивистской и антропологической философии, Чернышевский поставил в центр человека с его врожденны-
ми способностями и потребностями, важнейшей среди которых является стремление к преобразованию мира, к совершенствованию общественно го устройства. Цивилизационный процесс не сводился целиком только к этому, Чернышевский не исключал из него достижения в области духовной культуры и быта, и все-таки в работах идейного вождя шестидесятников уже выстраивалась система «приоритетов», оказавшая воздействие на развитие линейно-стадиальной теории вплоть до конца XIX в.