Особенности формирования элементов цивилизационного сознания в эпоху Возрождения

В XIV-XVI вв. подверглись секуляризации и эсхатологиче­ские представления Иоахима Флорского (5 532-5200) о “воз­рождении” и “новом (третьем) времени”¹5⁶. - В этот период проти­вопоставление сакрального и профанного миров было.

Важнейшим инструментом культурной легитимации была идентификация с греками и римлянами как носителями языков, в

понятиях которых воплотились идеалы воспитания и гуманности (paideia, humanitas). Это ставило в центр внимания мыслителей проблему исторической самоидентификации и задачу освоения наследия античности. По словам М.А. Барга, «ренессансный гу­манизм впервые разъяснил ту истину, что подлинно новое в сфе­ре человеческого духа не может утвердить себя в своей непре­ходящей сути, предварительно не осмыслив свое положение в “цепи времен”, прежде всего относительно языка как сокро­вищницы культуры древности. Действительность при этом ока­зывается продуктом словесных конструкций»^[408][409]5⁷.

Частным случаем является происхождение термина “цивили­зация”, который начал складываться в эпоху Возрождения. ()н восходит к латинским словам civilis (достойный гражданина, подобающий гражданину, образованный, учтивый, приветливый, вежливый) и civilitas (обходительность, учтивость, вежливость; управление государством, гражданство), а те в свою очередь - к понятиям civis (гражданин) и civitas (гражданство, гражданское общество, государство, сообщество, город). Смысл этих понятий трактовался метафорически, в разные периоды господствовали те или иные их варианты, акцентировались разные составляю­щие. В философии эпохи Возрождения гражданской жизни противопоставлялась лесная жизнь дикарей (vita civilis - vita sil- vatica), что воспроизводило антитезу “эллины - варвары”^.

Идеал человека выражался в понятии “человека-граждани- па” (homo civis), высшее воплощение которого видели в антично­сти. Основным его качеством считалась справедливость, а не

христианское милосердия. Было переосмыслено и представление о translatio studii, в котором наряду с религиозной традицией все большую роль приобретали философская мысль и практическое (магическое) знание. Это привяло к конструированию М. Фичи- но (1433-1499) и Дж. Пико делла Мирандола (1463-1494) универ­салистских образов “всеобщей религии” и “старинной теологии”, провозвястниками которой считались Заратустра, Моисей, Гер- мяс Трисмягист, Орфей, Давид, Пифагор, Платон, а в состав про­роков которой наряду с христианскими мыслителями входили Авиценна, Авярроэс, Аль-Газали. Предполагалось, что каждая религия и философия отражают лишь одну часть универсальной истины. Мыслители Возрождения пытались на основе неоплато­низма переосмыслить христианство как форму примиряния всех религий и философий мира, а также понять причины изменения философских систем¹⁶1.

Античное влияния вновь релятивизировало представления о мястя Европы в миря. В еооmвяmсmвсс с идеями Геродота и теорией “семи климатов”, идеал духовности должен распола­гаться на югя от Европы. Именно там, в Индии и Египте, по мнению Николая Кузанского, рождались умозрительные рели­гии и абстрактные математические искусства. С продвижениям на сявяр духовность замещалась рассудочностью: у греков, аф­риканцев и римлян преобладают диалектика, риторика и юридические науки.

Неправильно сводить процессы эпохи Возрождения к секуля­ризации и рационализации самосознания. В условиях неудовле­творенности настоящим на первое место выступали пророчества, мифотворчество о будущем и прошлом. Проекция образа Бога на человечество была конкретизирована в представлениях о са­кральном времени: сначала, с XV в., в форме обожествления предков (мифологизация античной культуры), а затем, с XVII в., и обожествления потомков (мифологизация будущего)^[412]. Неда­ром К. Ясперс ставил вопрос о подобии эпохи 1500-1800 гг.

духовной революции древносτи^[413][414]-⁴. Потребность в вере в услови­ях религиозного кризиса и Реформации не только сохранялась, но и обострялась.

Она породила феномен гуманистической утопии как осно­вания для цивилизационного сознания. В утопиях Т. Кампанеллы (1568-5639) и основоположника эмпирического научного знания Ф. Бэкона (1561-5626) были созданы образы утопий свободы и знания, которые внесли большой вклад в представления о циви­лизации. Т. Кампанелла, в противовес Бл. Августину, перенес идею утопии из мира церковного в мир светский, противопоста­вил идее града Небесного (Божьего) идею града Людей, заменил идеал милосердия идеалом права, а идеал веры - идеалом природно­го разума^⁵. Особенностями описываемых обществ были развитое самоуправление, открытость культурным достижениям других на­родов, система получения, распространения и внедрения научных знаний (“Дом Соломона” у Ф. Бэкона). Центральным из представле­ний утопистов о человеке была протестантская по происхождению трактовка греха как “недостатка добра”. Таким образом было зало­жено представление о не полностью поврежденной грехопадением, а просто “временно ослабленной” природе человека, которая мо­жет быть улучшена и восстановлена в своих силах, т.е. цивилизо­ванна в гражданской общине, при помощи разума и научного знания¹^. Не случайно понятие “цивилизованные народы” (nationes civilores) впервые появляется в Англии именно у Ф. Бэкона.

Античный циклизм под воздействием утопических идеалов постепенно стал сочетаться с линейно-стадиальными представле­ниями, базировавшимися на финалистской и детерминистской христианской картине истории и образах линейной перспективы, получившими статус самоочевидных в условиях распространения городского образа жизни и закрепленных в живописи задолго до эпохи модернизации¹⁶⁷. Но идеи циклизма не разрушались полно­

стью, так как подкрепляли свой научный статус благодаря влия­нию классической -физики с ее идеей обратимости времени; они полностью доминировали.еще у Т. Кампанеллы.