Международное общество сравнительного изучения цивилизаций и теоретические реинтерпретации цивилизационных идей
Уход А.Дж. Тойнби от позитивистской традиции в религиозную философию не получил одобрения в англо-американской историографии и социологии, где в послевоенные годы господствовали неоэволюционизм и структурализм.
В ней сохранялось стремления развивать на позитивистской основе предпосылочное знание, позволяющее расширять поле исторических исследований. Поэтому яго прозрения были переосмыслены в неопозитивистском, неоэволюционистском и структуралистском смысле.
Среди такого рода сочинений можно выделить книгу американского этнолога Ф.Х. Бэгби “Культура и история. Пролегомены к сравнительной истории цивилизаций” (1958, 19б3), в которой он резко критиковал А.Дж. Тойнби за его уход в сторону религии, а также порицал заимствованный им у О. Шпенглера символический подход к изучению исторических процессов200. Бэгби, опираясь на работы позитивистов и неоэволюционистов, а также на труды последователей исторической школы антропологии Ф. Боаса (прежде всего Р. Бенедикт) и функционалистов (Б. Малиновского), заложил основы школы цивилизационной компаративистики. Он понимал исследование цивилизаций как описание феномена культуры в двух ее основных проявлениях: это находящиеся в синхронной и структурной связи “крупные компоненты” культуры: политика, экономика, религия, наука и другие, а также “типы мышления и восприятия”, т.е. идеи и ценности, проявляющиеся в самых разных сферах культуры. Прогресс для Ф. Бэгби - это динамическое развитие базовых представлений и ценностей цивилизации, а его изучения - “выявление общих принципов развитня” этих “базовых представлений’™.
Этнолог показал, что сравнительные исследования цивилизаций могут основываться не только на идеях о системности, интегрированности культур, как у О.Шпенглера, но и на представлениях об изменении стяпяни их интегрированности “в различные периоды, в разных условиях и в разных отношениях” и даже на представлениях об их дезинтеграции.
Как и П. Сорокин, он критиковал априорные утверждения о системной природе цивилизаций и призывал на конкретном матяриале выяснять, в какой степени цивилизация интегрирована и как целое, и в отдельных своих частях, как эта интегрированность меняется исторически, как сочетаются идеи и ценности разных эпох и регионов202. ф. Бэгби показал, что цивилизационные исследования могут базироваться не только на представлениях об устойчивых проявлениях сходства (“законах истории”), как у А.Дж. Тойнби, но и на представлениях об устойчивых проявлениях различия, как у Г. Рюккерта, создающих представления о границах цивилизаций203. В сущно-2°0Bagby Ph. Culture and History: Prolegomena to the Comparative Study of Civilizations. Westport, 1976. P. 181.
201 Ibid. P. 189-190.
202 Ibid. 4
203 Ibid. P. 188, 190, 192.
сти, в его работе эти подходы стали рассматриваться не только как взаимодополнительные и даже вытекающие друг из друга, но и как отчасти противопоставляемые друг другу. Представление о динамике культуры сближало Бэгби с Г.Т. Боклем, а представление о значимости культурных ценностей - с М. Вебером.
На труды Ф. Бэгби, как и на всю послевоенную англо-американскую антропологию, оказал большое влияние стресс от столкновения американской культуры с японской, а затем и советской, разительно от нее отличающимися и тем не менее способными претендовать на центральное место в мире. Характеристика Японии и России как периферийных цивилизаций, превращающихся в основные, центральные в мире - одна из главных тем, осмысляемых в книге. Бэгби интересовала динамика культуры, отношения идей и ценностей в локальных цивилизациях в процессе изменения их статуса. Этнолог указывал на неустойчивость их ценностных систем, неизбежность кризисов при изменении соотношения сил в мире и переходе периферийной цивилизации из зоны влияния одной основной цивилизации в зону влияния другой[842][843]. Диалектика центральности и периферийное™ цивилизаций, постоянная смена их положения в мировой иерархии - вот тот диахронный подход к цивилизационной компаративистике, который этнолог-неоэволюционист противопоставил отжившей идее о принципиальной разнице между Востоком и Западом.
Бэгби понимал ограниченность классического подхода к историческому знанию, но использовал для его преодоления не достижения немецкого релятивизма, а идеи американского прагматизма рубежа XIX-XX вв. Так, он считал своей целью примирение идеалистического и позитивистского подходов к истории при опоре на исследование идей и ценностей, значимость которых определяется эмпирически, путем сопоставления того, насколько эффективна деятельность представителей той или иной культуры205. Принцип анализа эффективности, прагматической ценности той или иной культуры создавал базу для универсальных обобщений, близкую социал-дарвинистскому идеалу максимальной адаптации. На этой основе Бэгби пытался противопоставить свое стремление к историческим обобщениям индивидуализирующей традиции JI. фон Ранке и В. Дильтея. Бэгби, возможно, осознавал, что поскольку делает предметом своего исследования не общество, подобно А.Дж. Тойнби, а культуру, то опирается на достижения немецкой исторической и философ-
ской традиции, и старался максимально дистанцироваться от специфически немецкого понимания культуры.
Игнорируя исторический контекст спора между сторонниками идеалов “цивилизации” и “культуры”, Ф. Бэгби, опираясь на опыт Э. Тайлора, Г. Барта, Ф. Тенниса, М. Вебера и О. Шпенглера, стремился доказать функциональную близость этих понятий и неопределенность смыслового разграничения между ними, особенно в том, что касается религии, философии и политики. Вместе с тем он высоко ценил шпенглеровскую классификацию “высоких культур” и строил свою классификацию цивилизаций по ее подобию206.
Ф. Бэгби подчеркивал свое неприятия использования религии как определяющей черты цивилизации; он считал, что как элемент культуры, религия не может подменить собой целое (так же как политическая или бытовая культура). Влияние религии он скорее рассматривал как воздействие бессознательных предпочтений при выборе господствующих идей и ценностей, определяющих содержания культуры. Последнюю этнолог, в духе М.
Вябя- ра, определял как форму (матрицу) организации поведения людей различных цивилизаций, делающую его регулярным и познаваемым. Отсюда его понимание экономики и политики как компонентов культуры (дяятельности). Под локальными цивилизациями этнолог имел в виду прежде всего городские общества, силы которых не поглощены полностью производством продуктов питания, а потому имеющие возможность развивать культуру, порождать новые ценности и институты, расширять культурный ареал207.Несмотря на недоверие к представлениям о системности цивилизаций, Ф. Бэгби часто, в духе времени, ставил своей задачей структурный анализ. Это касалось прежде всего его интереса к структуре компонентов культуры, а также к структурам локальной цивилизации и глобальной системы цивилизаций208. В условиях роста имперского самосознания в США происходит оживление интеряса к иерархическим построениям, к проблемам центра и периферии, “большой” (городской) и “малой” (деревенской) традиций. Ф. Бэгби внес свой вклад в разработку подобных моделей, разрабатывая представления о субкультурах (например, английской и французской в рамках западно-европейской цивилизации), что позволяло иерархически выстраивать отдельные культуры в рамках цивилизации. Китайской и индийской цивили-
206 Ibid. Р. 71.
207 Ibid. P. Ill, 162, 174-175, 189.
208 Ibid. P. 190. *
зациям как основным для Средневековья противопоставлялись периферийные цивилизации, находящиеся в поле их действия (бирманская, кхмерская, индонезийская и другие индокитайские). В этом контексте Ф. Бэгби пытался выделить отношения ближней (Непал по отношению к Индии, Корея по отношению к Китаю) и дальней периферии. Системные связи цивилизаций интерпретировались им динамически; в частности, основные для древности египетская и вавилонская цивилизации интерпретировались как периферийные в эпоху господства классической, античной цивилизации; все современные цивилизации рассматривались им как периферийные по отношению к западно-европейской.
Вместе с тем Ф. Бэгби стремился делать шаги от имперской, “силовой” и иерархической центропериферийной классификации цивилизаций к содержательной, культурно-исторической. Он классифицировал типы взаимодействий между цивилизациями, в том числе объем заимствований (от восприятия некоторых технических усовершенствований до воспроизводства важнейших институтов), а также типы отношения к заимствованиям (от охранительной ориентации до критической по отношению к местной культуре). Он сформулировал представления о наборе идей и ценностей (этосе), которые определяют различия цивилизаций, выделив среди них представления о взаимоотношениях между людьми, о пространстве, времени и причинности, об основных нормах поведения и этике, а также о природе и сверхчувственном мире. Этнолог развил идею о трудности взаимодействия культур, причем отмечал даже незримое присутствие западных ценностей в грамматике и синтаксисе европейских языков. В сущности, речь шла о разработке обширного теоретического инструментария, предназначенного прежде всего для анализа процессов смены властных центров в мире и процессов модернизации в отдельных цивилизациях.
Несмотря на попытки изучения периферийных и диссистем- ных культурных образований, Ф. Бэгби зачастую воспроизводил подходы, традиционные для теории локальных цивилизаций. Его интерпретация ближневосточной цивилизации, развивавшейся на перекрестке цивилизаций и состоявшей из множества субкультур, сильно напоминает описание О. Шпенглером магической культуры. Это говорит о том, что Ф. Бэгби остановился перед проблемой гетерогенности и диссистемности цивилизаций, использовал понятия культуры и субкультуры прежде всего для ранжирования цивилизаций, а не для анализа их структуры. Как и Шпенглер, в одну цивилизацию Бэгби объединяет народы различных религий, которые сходны лишь верой во всесильного
Бога, общающегося с народами через пророков и священные книги; он игнорирует границы государств, объядинянных одним типом политической власти, где правители обладают харизмой и возглавляют одновременно и церковь, и государство, но не обожествляются; он нивелирует различия художественных стилей в рамках купольной архитектуры.
В этом контексте еврейская, византийская, мусульманская, армянская, балканские культуры сводятся до уровня субкультур.В книге американского историка К. Куигли “Эволюция цивилизаций. Введение в исторический анализ” (1961), сыгравшей ключевую роль для становления цивилизационного подхода в США2°7, изложения переводилось из плана постулирования основных проблем изучения цивилизаций в план уточнения классических подходов. Формы реификации, предложенныя- А.Дж. Тойнби, рассматривались в ней как нормативные. Количество цивилизаций свелось к 18 очевидным случаям и 6 очень вероятным. Эволюция цивилизаций инmепретнровалась в.циклическом стиле. В ней выделялись семь стадий, которые трактовались не в мифопоэтическом, а в позитивистском ключе: вначале - мимязис, который рассматривался как смешение элементов разных культур (для Запада - античной, семитской, мавританской и варварской), затем - созревания культуры (для Запада - исторический синтез VIII-X вв.), ее экспансия (освояние новых территорий и создание колониальных государств), время конфликта (внутренних европейских войн), затем универсальная -империя, упадок, внешнее завоевание21°.
Основы экспансии цивилизации рассматривались К. Куигли с экономической и технологической точки зрения. Вмясте с тям сильное влияние оказывал религиозный контекст, который она унаследовала от А.Дж. Тойнби, а также веберовская тема самоотречения элиты. Движущей силой экспансии провозглашалась военная, религиозная, политическая или экономическая организация, аккумулирующая ресурсы общества и вкладывающая их в технологическия инновации. Для этого трябуятся вера в свое призвание и самоограничение. Развитие индивидуализма и престижного потребления приводит к нарастанию напрасных трат. Капитал проживается, а не вкладывается в производство, несмотря на попытки законодательно ограничить расточительство. Снижение темпа инвестирования означает начало заката цивили- [844]
зации. Возникает экономическая депрессия и гражданские войны. Падает грамотность. Религиозные, интеллектуальные, социальные и политические элиты теряют поддержку народных масс211.
Особенное внимание К. Куигли привлекали периоды установления универсального порядка и упадка основных цивилизаций, которые она соотносила с современной ей эпохой в истории США и вслед за А.Дж. Тойнби связывала с развертыванием все менее успешных империалистических войн и господством иррационализма. По мнению Куигли, в • середине XX в. Запад выходит из эпохи конфликтов и становится зоной безопасности; внутренние войны немыслимы при “отсутствии всяких конкурирующих единиц в пределах сферы самой цивилизации и отложенности и даже отсутствия борьбы с другими государствами вне данной цивилизации”. С этим связано “сокращение внутренних торговых барьеров, установление единой системы мер и весов и общей монетной системы, а также сложная система правительственных расходов, что связано с установлением универсальной империи”. С конца XIX в. в рамках западной цивилизации постепенно утверждается универсальный порядок, в котором наряду с имперскими элементами играют роль федеративные и конфедеративны^^. Это имеет как позитивные, так и негативные последствия. По мере развития универсальной империи все большую роль в существовании цивилизации играет идеологический и политический аспект, так как она уже не способна защищать себя, потому что не хочет делать этого. В этих условиях старый центр мира становится объектом экспансии более молодой цивилизации.
Но если у О. Шпенглера, А.Дж. Тойнби и П. Сорокина. вопрос о смерти западной цивилизации ставился лишь теоретически, в зависимости от ее способности к дальнейшим “ответам” на “вызовы” мира, то у К. Куигли ее возможный кризис откладывался на сотни лет. “Западной цивилизации не существовало около 500 г. до н.э., - писала исследовательница, - она существовала в полном расцвете около 1500 г. н.э., и в будущем она наверняка прекратит существование в какой-то момент времени, возможно, ранее 2500 г. н.э.”21з К тому времени это был самый оптимистический прогноз будущего Запада.
Последователями А.Дж. Тойнби и активными участниками процесса неопозитивистской реинтерпретации его учения были, кроме Ф. Бэгби и К. Куигли, англо-американский историк
211 Ibid. Р. 138-139.
212 Ibid. Р. 150-160. См.: Квигли К. Исторические фазы цивилизации // Сравнительное изучение цивилизаций / Сост. Б.С. Ерасов. М., 1998. С. 203-205.
213 Цит. по: Хантингтон С. Указ. соч. С. 499.
Р. Кулборн, историки искусства А. Кребер и Д.П. Седжвик (мл.), О.Ф. Андерле, работы которых по сравнительной истории культур вышли одна за другой в 1959-1963 rr.2uОни составили основу теоретического и практического изучения цивилизаций в 1960-я годы, когда в Европе появилось Международное общество по сравнительному изучению цивилизаций, возникшее при непосредственном участии А.Дж. Тойнби и П. Сорокина и действовавшее под руководством австрийского историка О. Андерля, ставшего его генеральным секретарям (1960-1969). В 19701980-е годы, в результате падения авторитета философии истории и исторической социологии оно переместилось в США, где его руководителями стали Р. Кулборн и К. Куигли. Важнейшей деятельностью общества было издание журнала “Сравнительное изучение цивилизаций”.
К сожалению, эта организация, хотя и провозглашала, но мало способствовала развитию методов сравнительного изучения цивилизаций, а также лежцнвнлнзрционнолу диалогу (исключениям было участие в совещаниях нескольких российских культурологов, а также публикации в журнале статей нязапад- ных авторов). Основную часть его членов составляли американские преподаватели, а главной целью работы в 196(°-1980-е годы была (в традиции К. Куигли) конкретизация применения традиционных подходов к истории цивилизаций О. Шпенглера, А.Дж. Тойнби, А. Кряберр, Р. Кулборна и других, т.е. догмати- зрция уже имеющихся концепций. Исследовательская парадигма в этой среде вся в большей мере становилась дидактической парадигмой. /
В 1960-е годы еще господствовало обсуждение сложных проблем теории истории, таких как взаимодействие культур периферии, порождающее цивилизации (поставлена А.Дж. Тойнби), форм связей производства, народонаселения, территории и знаний (поставлена Ф. Бэгби), форм отношений центра и периферии цивилизации, путей достижения периферией большего могущества, чем центр. Характерным для этого времени был переход от представлений о географической и вообще материальной обусловленности исторических изменений к культурному детерминизму, от проблем естественной экологии - к социальной и культурной. В этом смысле Р. Кулборн мог противопоставлять процессы возникновения городов и создания цивилизаций. Идея
214 CoulbornbO. The Orig in of С ioil ized Societies. Prin9eton, Ю59; Λ√cΛM7 W. The Rise of the West: A History of the Human Community. Chicago, 1963; Kroeber A. Roster of Civilizations and Cultures. Chicago, 1962; Segwick J.e. (jr.). The Structure and Evolution of Major Cu⅛ures. Greensboro, 1962; Aτderle O.F. Sorokin and Cultural Morphology // Pitirim Sorokin in Review. Durham, 1963.
культуры как матрицы поведения все более под влиянием Э. Дюркгейма и Н. Элиаса дрейфовала в сторону анализа культуры как основы ментальности и предпосылки упорядоченности поведения. При воздействии П. Сорокина рассматривались переход, от “века веры” к “веку разума”, а при воздействии А.Дж. Тойнби - переход от национальных государств к империям215
В 1970-е годы намечаются тенденции, сходные с имевшими место в СССР, в частности сравнение “ренессансов” в Европе и Азии - наследие диалога Н.И. Конрада и А.Дж. Тойнби2іб. С конца 197(0-1980-х годов общество занималось скорее способами сведения воедино цивилизационных теорий и истории цивилизаций как дидактического материала. Новые формы цивилизационного сознания, такие как борьба с ориентализмом, слабо касались его дея- тельности21(. В частности, обобщались точки зрения по поводу качеств, придающих культурам различных регионов мира статус цивилизаций. При этом делались обзоры цивилизаций Старого и Нового Света, Африки, отношений Востока и Запада; сводились позиции по поводу классификации цивилизаций; выявлялись причины, определяющие происхождение цивилизаций (демографические, экономические, культурные предпосылки) в разных концепциях; обобщались взгляды на причины кризиса и гибели цевилизацей218
Проблемы классификации цивилизаций, имевшие академический характер, вместе с тем были не совсем свободными от политического контекста: они постоянно возвращали участников к вопросу иерархии, определению того, какая цивилизация более передовая. Это было связано с концепцией “центра-периферии” цивилизованного мира, восходящей к Ф. Бэгби. Показательным в этом смысле может быть позиция Д. Уилкинсона, сдвинувшего внимание исследователей от отношения “центр - периферия” к от' ношению “центр - центр” (т.е. преемственности центров мировой власти) и создавшего теорию “центральной цивилизации” как “глобальной цивилизации”. Это’ учение о трансляции роли глобального центра мира, родственное концепции “четырех империй” или теории Г.В.Ф. Гегеля о “всемирно-исторических народах”219. На место
215 Coulborn R. Structure and Process in the Rise and Fall of Civilized Societies // Comparative Studies in Society and History. 1966. Vol. 8, № 4. P. 400-410. См. также: Кулборн P.Роль духовных факторов в процессе подъема и упадка цивилизованных обществ // Сравнительное изучение цивилизаций. С. 199-201.
216 Ср.: Конрад Н.И. Указ. соч.; Каган М.С, Хилтухина Е.Г. Проблема “Запад-Восток” в культурологии. М., 1994; Кирквуд К. Ренессанс в Японии. М., 1988.
217 The Boundaries of Civilizations in Space and Time / Ed. by M. Melko, L.R. Scott. Langham; N.Y., 1987. P. 2.
218 Ibid.
219 Ibid. P. 25-27.
этого центра проецировался образ Запада, и в частности США, что заставляло уходить из области культурологии в область геополитики, идеализировать перспективы страны в организации мирового политического порядка. Противопоставления идей цивилизации и нлперин у А.Дж. Тойнби сменялось смешением этих образов, цивилизационная ерлондeнтнфикрцня заменялась имперской.
Стремления соподчинить теоретические подходы к сравнению цивилизаций приводило к игнорированию дисциплинарных различий методов, скажем, О. Шпснглярр и К. Куигли. Возникало представление о “цивилизрцнонщнках” (civilizationalists) как особой специальности в социально-историческом знании Слабо различались археологические, этнографические и исторические подходы к номинированию и изучению цивилизаций (нрпримяр, в Амярикя). Не было создано собственной истории цивилизационных представлений от их истоков (хотя некоторые еmртьн появлялись); ня анализировались такие ключевые понятия, как “варварство” и “цивилизация” в их развитии, а также контекст, в котором у разных авторов актуализировался интеряс к отдельным факторам развития цивилизаций: политике, религии, среде или лентрлнтяту22°. Все это ограничивало возможность применения полученных знаний к конкретным, в частности историческим, исследованиям. Проблема сравнительного изучения цивилизаций вся боляя крепко связывалась с антропологическими HCCЛЯДOBPHИЯMH227.
При этом происходила некоторая регионализация или пери- фярнзрция цивилизационной мысли: наибольшую роль в обсуждении наряду с идеями классиков теории цивилизаций О. Шпенглера и А.Дж. Тойнби играли идеи гораздо меняя крупных американских исследователей, таких как К. Куигли, Р. Кулборн, Ф.Дж. Тяггарт, К. Боулдинг, М. Ходгсон, творчеству которых даже посвящались отдельные доклады. Постепенно обзоры замыкались на неопозитивистских версиях теории, включая вся мянее известных авторов, за счет игнорирования фундаментальных работ крупнейших немецких, французских и русских исследователей (А. дя Гобино, Н. Данилевского, Я. Буркхррдта, JI. Февра и Н. Элиаса), на которых обращали внимание ррняя. На этом фоне присутствия некоторых российских авторов, таких как С.Д. Серебряный или Б.С. Ерасов, ня связанных местной традицией, вызывало большой интеряе222.
220 Ibid. Р. 7-10.
221 Hsu F.L. К.The Stpdy of Literate Civilizations. N.Y. etc., 1969.
222 The Boundaries of Civilizations in Space and Time. P. 7-8, 143.
Надо отметить, что релятивизация сравниваемых подходов отчасти мешала развитию • тех или иных форм редукционизма. Международному обществу сравнительного изучения цивилизаций удалось, развивая идеи П. Сорокина и Ф. Бэгби, уйти от окончательного решения вопроса о системности или конгломе- ративности цивилизаций; были представлены точки зрения, согласно которым цивилизация может формироваться и на основе объединения народов, и на основе их дифференциации. Благодаря этому стала развиваться тематика пограничных культур и цивилизаций, в число которых включали византийскую, испанскую и российскую223.
От классификации цивилизаций непоследовательный сторонник Шпенглера Д.Б. Ричардсон, отстаивавший идею “магической” культуры, пришел к идее классификации мировоззрений, а также систематизации доминирующих в них ценностей, что позволяло игнорировать проблему политического доминирования. Правда, ценности, сформулированные в терминах западной культуры (“рациональность”, “статическая реальность”, “творческие инновации”, “технологический разум”) в ∏аеменение к древним или восточным обществам выглядели натянуто. Тем не менее интересно сближение им образа цивилизации Китая и шпенглеровского образа фаустианской культуры, которые коренным образом различало лишь отношение к закону (остальные различия подавались как количественные^. Это помогало сближать образы далеких цивилизаций, что создавало предпосылки для диалога. Был восстановлен статус религии и политики как основных факторов, определяющих сущность цивилизации. При этом организующую силу стали видеть не только в “универсальных церквах” Тойнби, но и в • языческих вариантах теократических обществ, подобных обществу викингов. Мировоззренческие основания, “этос” ци- велехацее, как правило, ставились по значению выше, чем экономика. Вслед за А. Кребером анализировался культурный стиль экономических вхаеыодействей225.
Тем самым в 1980-1990-е годы стал применяться широко распространившийся в социологии, антропологии и экономике “триангуляционный метод”, когда при анализе явлений “следует сравнивать данные из различных классов данных, а также различные варианты в пределах одного класса”. Многообразие подходов при этом не ведет к росту достоверности анализа, но увеличива-
223 Ibid. Р. 47, 58.
224 Ibid. Р. 10, 30.
225 Ibid. Р. 32-33; 7.
ят его глубину, позволяя боляя правильно оценить степень риска недостоверного знрни^б.
* * *
Правда, в деятяльности представителей руководства и членов общества на рубеже 1990-2000-х годов проявляется и кризис цивилизационных идей, связанный с постепенным отходом от позитивизма и возрастанием интереса к лингвистическим проблемам взаимодействия цивилизаций, с одной стороны, и к процессу глобализации - с другой. Председателем общества в 1992-1995 гг. был Р.У. Вескот, лингвист и антрополог, много работавший в Африке и защитивший в 1948 г. на волне восхищения А.Дж. Тойнби в США диссертацию “Сравнительное изучение цивилизаций”. Параллельно он являлся также вице-президентом Международного банка международных терминов и многое сделал для развития лингвистического подхода к истории цивилизаций, стиранию границ между образами “классических” цивилизаций и других культур. «Цивилизации отличаются от дописьменных культур не духовными ценностями или способностью удовлетворять базовые и психологические потребности, - писал Вескот в посмертно вышедшей книге “Сравнивая цивилизации: необщий взгляд на историю культуры” (2000), - а институциональной сложностью и территориальным масштабом»227.
Р.У. Вескот прошел полувековой путь от увлечения теорией цивилизаций до скептического отношения к ней; к концу жизни он с сомнением относился к продуктивности этой теории, видя в многообразии трактовок цивилизаций и неотделимом от них релятивизме скорее произвольные интерпретации, чем укорененные в источниковом знании факты. Он называл Шпенглера “поэтом цивилизации” и указывал на то, что четких определений “жизненного пути” и “стиля” культуры не существует. Даже критика П. Сорокиным идей Тойнби о системности цивилизаций ня казалась ему последовательной,,^ выдвинутый тем идеал “единство в многообразии” - недостаточно радикальным. Вяскот сравнивал эти идеи с моделью атома, с одной стороны, и с его делением на протоны и электроны - с другой228.
В описании цивилизации он видел ня парадигму исторической науки, как основатель общества Р. Кулборн (поклонник Т. Куна), а предысторию глобализации или “этнографию настоя-
226 Welob EJ. Unobstrusive Measures: Nonreactive Research in the Social Science. Chicago, 1966. P. 46-48.
227 Wescott e.W. Comparing Civilizations: An Unconsensual View of CultureHistory. Atherton, 2000. P. XXIII, XV.
228 Ibid. P. XXV, XVl.
щего”. Таким образом, дисциплинарная историческая составляющая цивилизационных исследований отчасти нивелировалась. В работах Вескота, представленных в книге, можно найти два образа цивилизации. Ранний (1960-1970-е годы), когда он выступал как европоцентрист, выстраивавший “шкалу витальности” цивилизаций, уровней их культурной жизнеспособности. Для этого Вескота была актуальной традиция теории от А. де Гобино и Н. Данилевского до О. Шпенглера и А. Кребера, в трудах которых он пытался выявить объективное научное содержание. Правда, вскоре у него появляются идеи об условности таксономии цивилизаций, а интерес сосредоточивается на городской культуре229.
Более поздний образ (1980-1990-е годы) связан с гиперкрити- цезмоы по отношению к теории цивилизаций и одновременно к современным концепциям и хронологиям происхождения человека и древней истории. Проблема возникновения человека разумного сводилась Вескотом к истории homo aquaticus, формирования человека как вида в литторальной среде. Критикуя прогрессизм и катастрофизм, несоответствия устной и археологической традиций, он вместе с немецким социологом Г. Хайнзоном и российским математиком А.Т. Фоменко пытался разрушить хронологию Манефона и Бероса, акцентировал внимание на быстротечности периодов подъема и спада в культуре, и вместо трех царств в истории Египта (Древнего, Среднего и Нового) видел в источниках описание лишь одного. Совершенно фантастически выглядит его попытка со ссылками на эмбриологию Р. Шелдрейка объяснить сходство египетской и американских культур “мор- фическим резонансом” или “ветром доктрины”230. Происходило нечто похожее на деградацию российского евразийства в конце XX в., когда оно утратило свою позитивистскую основу.
Это сравнение не случайно, так как влияние евразийства на взгяды Р.У. Вескота очевидно. Его интересовал европейско-евразийский статус России, родственной, с одной стороны, Франции и Германии, а с другой - Монгольской и Османской империям, причем он видел в завоеваниях Чингиз-хана (“монгольском взрыве”) форму перемешивания мировых религий и прообраз современной глобализации. Евразия и Россия ассоциируются у него не столько с цивилизацией, центр которой находится в городе, а с глобализацией, связанной с “путешествиями на большие расстояния, быстрой связью” между регионами. Именно в этом смысле
229 Ibid. Р. 6-18,31.
230 Ibid. Р. 62-63, 65-69, 75; Heinsohn G, Illig G. Wann Lebten die Pharaonen? Frankfurt-am-Main, 1990; Sheldrake R. The Presence of the Past: Morphic Resonance and the Habit of Nature. N.Y., 1988.
Вескот “видел глобализацию как процесс, который начался около 8000 лет назад и который сейчас вытесняет процесс цивилизации’^.
Тем не менее было бы неправильно рисовать процесс развития англо-американской традиции теории и сравнительной истории локальных цивилизаций как тупиковый. В частности, социолог К. Латорп-Гилб переопределяет задачи теоретиков и историков цивилизаций, ориентируя их на раскрытие пространства истории как личного пространства, организованного историком, и актуализируя в связи с этим методы феноменологической социологии А. Шютца, А. Гурвича, Ж. Пиаже, гештальт-психологии и когнитивной антропологии232. Она противопоставляет холизм и монизм, холизм для нее - это не целостность как структура, а единство как рамка, маркирующая полинуклеарное содержание, связи между подвижными плюрализмами духовных пространств людей2зз. В изучении истории цивилизаций для К. Латорп-Гилб большую роль играет не только образ цивилизации, но и образ историка как лица, принимающего решения, определяющие познавательный процесс234.
Поэтому в естореи цивилизаций ее интересуют прежде всего переходы от сословной к личностной саыоидeнτифекацее, культурные ценности и способы их воплощения в таких городах, как Пекин, Киото или Флоренция; столкновение социальных ролей и наложение друг на друга культурных масок, встречающееся в городах-метрополиях. Для Латорп-Гилб крупные города - исконное место диалога, в которых пересекаются разные системы политики, экономики, общественного устройства, религии. При характеристике эволюции представлений о пространстве она уделяет наибольшее внимание появлению в США нового, внутреннего пограничья, воплощающего американские ценности235. Вместе с тем ее интересы простираются на будущую цивилизацию, в которой большое значение будет играть кибернетика (а возможно, и киборги).
В познании этой новой “антропологии киборгов” большую роль играет когнитивная антропология, в которой качества человека воспринимаются через призму качеств кибернетической машины. При этом используются теория неравновесных, в частности волновых, процессов, а не структур; связей и переходов, а не ясных границ; а также представления о текучести, множествен-
231 WescottR.W. Op. cit. P. XXVIII, 105-107, 110, 127-128.
232 Gilb C.L. Toward hjolistic History: The Odyssey of an Interdisciplinary Historian. Atherton, 2000. P. 4—12, 540.
233 Ibid. P. X, 14.
234 Ibid. P. 24.
235 Ibid. P. 57-58,66, 115, 537.
ности, связности, эластичности в познании и социальном мире236. Анализ такого рода процессов уже сейчас дает ей возможность выделить как объект исследования “глобальный город” - пространство Интернета, представляющее собой не место, а процесс, и противопоставленноя любой “локальности” как ее противоположность237. История Интернята как часть истории современной цивилизации создает новую перспективу для изучения городского образа жизни и истории локальных цивилизаций в эпоху глобализации.