Между романтизмом и позитивизмом. Теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского
Идеи, высказанные Бэром — при всей их неоспоримой значимости для процесса формирования новых основ теории локальной цивилизации, — не имели завершенного характера и не сразу дали свои результаты в пла
не воздействия на цивилизационную мысль.
Целостная концепция, охватывающая различные аспекты всемирно-исторического процесса и жизни локальных цивилизаций, была создана лишь в конце 60-х годов Н. Данилевским.Теория культурно-исторических типов, которая сыграла поистине уникальную роль в русской цивилиографии, была сформулирована Н. Я. Данилевским, ботаником по образованию и естествоиспытателем (теоретиком и практиком) по профессии. Данилевский, по отзывам современников[772], — чрезвычайно многосторонняя и яркая личность, являл собой новый, характерный для той эпохи тип ученого, пытающегося ввести методы естественных наук в область исторического исследования.
Концепция культурно-исторических типов была изложена в книге «Россия и Европа» (1869). Вначале почти незамеченная общественностью, она получила со временем большую популярность и выдержала несколько переизданий[773]
Уже после смерти Данилевского его книга послужила объектом научных дискуссий, в которых принимали участие В. С. Соловьев, К. Н. Леонтьев, П. Н. Милюков, Н. И. Кареев, Н. К. Михайловский и другие. Интерес к теории культурно-исторических типов не угас и в XX столетии — причем не только в России, но и на Западе и в странах «третьего мира». Тем не менее в длинном списке работ, посвященных Данилевскому, крайне редко можно столкнуться с объективным анализом творческой деятельности русского философа. Мнения о нем весьма противоречивы. Данилевского называли шовинистом и тоталитаристом[774], реакционером-крепостником, сторонником теории «избранных» народов, обвиняли в отходе от «гуманистических традиций русской культуры»[775] и т.
д. Немало тенденциозных, незаслуженно низких оценок было высказано в адрес научной значимости теории культурно-исторических типов. Так, В. Соловьев[776] называл ее «ползучей теорией», полностью заимствованной у немецкого историка Рюккерта, а П. Милюков[777] заявлял, что историософская концепция Данилевского сшита «довольно грубою ниткою». Вместе с тем есть исследователи — западные и отечественные (и в последнее время число их растет), которые считают Данилевского вполне оригинальным мыс-
лителем, блестящим теоретиком и ставят его имя в один ряд с А. Тойнби, П. Сорокиным и О. Шпенглером[778]
Одним словом, судьба «России и Европы» оказалась сложной. Как нам представляется, это связано с определенными политическими пристрас тиями автора, которые вызывали бурное возмущение книгой у его идей ных противников, а также с тем, что в ней был заложен ряд противоречий между собственно теорией культурно-исторических типов и конкретным сопоставительным анализом России и Европы.
«Россия и Европа» не является специальным исследованием по тео рии цивилизаций. Круг проблем, затронутых в книге, весьма широк. Сре ди них отчетливо выделяются три основных аспекта.
Первый, связанный с внешней политикой, отличался острой злобо • дневностью, ибо Данилевский анализировал характер международных российско-европейских отношений, начиная с XVII-XVIII вв. и заканчи • вая современными автору событиями — войной на Балканах. Выдвинув на основании этого анализа тезис об исконной «вражде» Запада по отношению к России, Данилевский обращался к следующему кругу проблем, имеющих культурологический и историко-философский характер, и про • водил сопоставление России и Европы как двух культурно-исторических типов, резко отличающихся друг от друга в самых своих основах и общей направленности развития. В этом смысле Балканский кризис для Данилевского — частное и вполне закономерное проявление соперничества молодого русского культурно-исторического типа и «стареющей» Европы, которая еще не желает уступать своих позиций.
Наконец, третий круг проблем — чисто теоретического характера, который и представляет для нас наибольший интерес, занимает в книге довольно скромное место. Данилевский раскрыл сущность понятия «культурно-исторический тип», сформулировал основные законы его развития и предложил свою концепцию мировой истории.
Такая структура книги отражает принцип восхождения мысли от конкретного к общему; все три уровня проблематики взаимосвязаны — «частные» аспекты (Крымская война, обострение восточного вопроса) рассматриваются на более широком, цивилизационном фоне и, с другой стороны, служат для автора подтверждением его теоретических выкладок.
По своей тональности книга Данилевского далека от чисто академического исследования, ее отличает острый публицистический пафос. Злая и нередко несправедливая критика Запада, воинствующий панславизм, выразившийся в планах образования Всеславянского Союза и захвата
Константинополя с целью противостояния Европе, — именно это снискало Данилевскому славу «тоталитариста» и даже шовиниста и на долгие годы определило судьбу его книги как произведения, имеющего чуть ли не скандальную репутацию.
Вызывающе резкий полемический настрой «России и Европы» имел — следует заметить — определенные причины. И обострение российско-европейских отношений в эпоху Балканского кризиса — лишь одна из них. Книга Данилевского являлась своеобразным «ответом» европоцентристским концепциям ряда западных историков. Европоцентристская идея имела длительную историю и много сторонников. Достаточно вспомнить Гегеля, который в своей «Философии истории» проводил мысль о безусловном превосходстве Запада и в первую очередь германского народа над всем миром, или Ф. Гизо, утверждавшего в «Истории цивилизации в Европе», что «европейская цивилизация приближается к вечной истине, к предначертанию Провидения»[779]
Подобного рода идеи (и нередко в гораздо более категорической форме) высказывали и не столь знаменитые современные Данилевскому западные историки, чьи труды были достаточно хорошо известны в России, а некоторые даже переведены на русский язык.
На страницах «России и Европы» ведется полемика с Г Гервинусом, Г Вебером — автором многотомной «Всемирной истории», К. фон Роттеком, который написал «Всеобщую историю с начала исторического знания до наших времен», и со шведским анатомом А. Ретциусом, который выдвинул первую краниологическую классификацию рас.Присущий им европоцентризм приводил к крайне низким оценкам славян в целом и России в частности. Особой категоричностью суждений отличался Г Гервинус. В своей книге «Введение в историю девятнадцатого века» он утверждал, что Россия еще «ни разу не заявила громко о какой бы то ни было потребности в религиозной самостоятельности и прогрессе»[780], а также не добилась успехов в области гражданского и промышленного развития. По мнению Гервинуса, русское государство до сих пор не вышло «из форм восточной жизни» — весьма уничижительное замечание, учитывая, что в те времена Восток считался символом косности и деспотизма. Впрочем, немецкий историк не отказывал Востоку в потенции развития: под воздействием Европы и там может зародиться новая цивилизация, но не Россия проложит ей дорогу — напротив, «эта новая цивилизация должна будет открыть себе дорогу в Россию»[781] Таким образом, получалось, что Россия является едва ли не главным препятствием на пути прогресса и победоносного шествия «свободы» с Запада на Восток. Кроме того, Гервинус полагал, что Россия представляет военную угрозу для Европы и предрекал «великую борьбу между расами»[782] Сходные мы-
ели высказывал и Роттек, утверждавший, что процветание России и укрепление ее международных позиций грозит опасностью для Запада. Вебер, разделявший народы по «сословиям» (ученое, военное и кормящее), относил славян к третьему — низшему разряду, обрекая их «на материальный труд в пользу высших племен»[783]. Наконец, Ретциус, основываясь на физиологических различиях народов (в первую очередь на строении черепа), считал, что славяне, как и другие брахицефалы (тюрки, китайцы, японцы, албанцы и т.
д.), не способны создать культуру высокого уровня.Конечно, такого рода идеи не были господствующими в западной историографии, более того — они подвергались критике. Европоцентризм был присущ не всем европейским историкам и, как правило, имел гораздо более сглаженные, «цивилизованные» формы. Тем не менее появление «расовых» теорий являлось тревожным признаком и побуждало к ответной реакции. Политические взгляды Данилевского, при всей их неоднозначности и уязвимости для критики, следует воспринимать с учетом настроений, имевших место в современной автору западной историографии.
«Россия и Европа» была сразу воспринята как произведение, продолжающее традиции славянофильства. Характерно, что Н. Н. Страхов, представитель неославянофильства, с восторгом отзывался о книге Данилевского, считая, что она должна влить новые силы в идейное движение, потерявшее к тому времени лучших своих теоретиков[784] Страхов называл «Россию и Европу» «катехизисом» славянофильства, целиком принимая все ее положения и защищая автора от нападок критики. В обширной литературе, посвященной Данилевскому[785], вряд ли найдется работа, в которой не упоминалось бы о его преемственности по отношению к Хомякову, Киреевскому и братьям Аксаковым, хотя далеко не всегда это рассматривается как фактор положительный.
И действительно, само название книги «Россия и Европа» свидетельствует о том, что в ней вновь поставлен вопрос о самобытности России, активно разрабатывавшийся в свое время славянофилами. Данилевский высоко оценивал их усилия в данном направлении, а некоторые его высказывания напрямую перекликаются с идеями славянофилов.
Тем не менее многие исследователи творчества русского философа отмечали и расхождения его концепций со славянофильским учением[786]На важнейшее среди них указал сам автор «России и Европы», который в одной из первых глав книги счел нужным отстраниться от своих предше
ственников. Их главную ошибку он видел в том, что они считали, «будто бы славянам суждено разрешить общечеловеческую задачу»[787] По мнению Данилевского, такой задачи вообще не существует.
«На протяжении всей истории человечества ни один народ не мог осуществить ее и не сумеет сделать это в будущем». Это заявление гораздо более важно, чем может показаться на первый взгляд. Оно имеет принципиальный характер, ибо связано с иным (по сравнению со славянофилами) пониманием сути и направленности всемирно-исторического процесса.Главными его единицами Данилевский считал локальные цивилизации (или культурно-исторические типы), которые, подобно всей органической природе, зарождаются, достигают расцвета, а потом стареют и умирают. Любой культурно-исторический тип конечен, а следовательно, в чем-то несовершенен. Основной задачей его «жизни», по мнению Данилевского, является наиболее полная реализация индивидуальности. Суть всемирной истории русский философ видел прежде всего в достижении максимального разнообразия моделей развития. Для человечества, писал он, нет другой задачи, кроме «разновременного и разноместного (т. е. разноплеменного) выражения разнообразных сторон и направлений жизненной деятельности», как правило несовместимых в пределах одного культурно-исторического типа[788] Гегелевская схема «ступенчатого» развития истории была им преодолена. Правда, Данилевский считал, что несколько культурно-исторических типов не могут одновременно достичь расцвета: когда один завершает стадию «цивилизации», т. е. максимальной реализации сил, другой тип достигает поры «зрелости». Но эта идея лишь внешне напоминает гегелевскую концепцию всемирно-исторических народов, последовательно сменяющих друг друга, от низшего к высшему, ибо в данном случае речь идет прежде всего о новом пути развития, не похожем на все предыдущие.
Впервые в русской историографии столь последовательно утверждался и теоретически обосновывался принцип мультилинейности, проявляющийся в историческом процессе. Однако заслуга Данилевского заключалась не только в этом. В отличие от славянофилов, Гегеля и многих других западных философов, он провозглашал относительную равноценность культур. Важнейшим критерием оценки локальной цивилизации у него является не религия, а своеобразие, неповторимость пути развития. Именно это позволило Данилевскому пересмотреть вопрос о роли в мировой истории и России, и «уединенных» восточных цивилизаций, которые традиционно считались «отсталыми», а потому как бы «ненужными», выпадающими из потока истории.
И, наверное, не случайно, что идея равноценности культур, имеющая, безусловно, гуманистическое звучание[789], была высказана представителем
страны, которую многие рассматривали в лучшем случае как периферию Европы и отказывали ей в праве быть цивилизацией.
Несмотря на явное пристрастие к мультилинейной циклической схеме, Данилевский (вопреки господствующей в историографии точке зрения) не сводил историю человечества к ряду историй отдельных цивилизаций. В его историософии присутствует и принцип однолинейности, помогающий показать общий ход всемирно-исторического процесса, поступательное движение человечества вперед.
Эта поступательность проявляется, во-первых, в том, что в процессе исторического развития цивилизационная деятельность становится более сложной и разносторонней. Так, в древних восточных цивилизациях (кроме Израиля) «религия, политика, культура, общественно-экономическая организация»[790] — все находилось, по мнению Данилевского, в смешении. Последующие культурно-исторические типы развили лишь одну из сторон цивилизационной деятельности: в Израиле это была сторона религиозная, в Греции — собственно культурная, в Риме — политическая. Такие культурно-исторические типы Данилевский называл одноосновными. Двуосновными он считал европейский (или германо-романский) тип, давший наиболее яркие результаты в области политики и культуры — с уклоном в сторону развития науки и техники. Россия же, по мнению Данилевского, может стать четырехосновным типом, хотя главной ее задачей является создание наиболее совершенных социально-экономических отношений.
Таким образом, не отказываясь от принципа равноценности культур, Данилевский высказал идею, близкую спенсеровской теории дифференциации, показал, что в истории совершается движение вперед — от простого к сложному: каждая последующая цивилизация дает более богатые плоды по сравнению с предыдущей.
Вместе с тем происходит и совершенствование социально-политической сферы, возрастает «пространство свободы». Рабство — наиболее грубая и в сущности бесплодная «форма зависимости», сменяется феодализмом, а затем на Западе создается гражданское общество. Данилевский — в молодости член кружка Петрашевского, увлекавшийся учениями Фурье и Сен-Симона, — хотя и с оговорками, считал это огромным достижением: «Народы Европы не только основали могущественные государства, но и установили отвлеченно-правовые отношения как граждан между собою, так и граждан к государству. Другими словами, они успели соединить политическое могущество государства с его внутреннею свободою. Если свобода эта не дает на практике ожидавшихся и ожидаемых еще результатов, то это зависит от неразрешения или неправильного решения задачи иного, именно — общественно-экономического порядка»[791].
Таким образом, в своей историософской схеме Данилевский пытался соединить общее и особенное, создать универсальную концепцию, в которой не поглощалась бы индивидуальность цивилизации и вместе с тем учитывались главные закономерности всемирно-исторического процесса. Синтез локального и всеобщего при их относительном «равновесии» — одно из важнейших достижений Данилевского, на которое, надо сказать, практически не обращают внимания исследователи его научной деятельности. Между тем теория Данилевского, уже в этом отношении, являлась событием не только для русской, но для западноевропейской историографии, которая — за редкими исключениями (см. раздел о Г Рюккерте) — тяготела в ту эпоху к однолинейной схеме.
В соответствии с таким пониманием истории в «России и Европе» переосмысливались понятия «прогресс» и «застой». Прогресс у Данилевского рассматривается двояко: на уровне того или иного культурно-исторического типа и всемирно-исторического процесса в целом. Данилевский отвергал идею о том, что существуют цивилизации, как бы обреченные на застой, косные в самой своей основе. Опираясь на циклическую теорию развития культурно-исторических типов, он доказывал, что прогресс — это всего лишь стадия (и весьма недолгая), которую проходят все без исключения цивилизации в процессе своего развития.
Поэтому широко распространенное представление о Западе как единственном регионе в мире, где осуществляется прогресс, расценивается автором «России и Европы» как типичная ошибка сторонников однолинейной схемы всемирно-исторического процесса и европоцентристов, которые принимают преходящее за вечное и не учитывают асинхронности в развитии цивилизаций. Когда-то и Восток переживал фазу расцвета и являлся средоточием прогресса, потом его сменила Европа, но и она уже вступила в период «старости» и вынуждена будет со временем уступить место России.
Во всеобщей истории, как уже говорилось, движение вперед осуществляется за счет совершенствования и усложнения политических и социально-экономических отношений, а также цивилизационной деятельности в целом. К этому достаточно традиционному определению прогресса Данилевский добавил и принципиально новую идею — о роли вариативности в историческом процессе. «Прогресс состоит не в том, чтобы идти все в одном направлении (в таком случае он скоро бы прекратился), а в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности во всех направлениях»1
Философия истории Данилевского существенно отличалась от романтико-теологических концепций славянофилов, подрывала идею мессианизма, вырабатывала совершенно иные критерии оценки локальных цивилизаций. Однако автор «России и Европы» не был до конца последова-
конкретному сопоставительному анализу России и Запада.
Пророчествуя о будущем русского культурно-исторического типа, он писал о том, что именно в нем найдут наиболее совершенное свое воплощение все четыре вида цивилизационной деятельности (религиозная, собственно культурная, политическая и социально-экономическая) и будут успешно решены те задачи, которые не удалось осуществить другим культурно-историческим типам. Эти рассуждения оставляют ощущение, что Россия имеет некое мессианское призвание и явит собой ту самую «идеальную» цивилизацию, существование которой Данилевский отрицал в теории. Несоответствие во взглядах автора не сглаживается даже тем фактом, что в «России и Европе» выделяется еще один культурно-исторический тип — «новоамериканский», который только начинает свое развитие и, судя по всему, должен на определенном этапе сменить Россию. Ведь Данилевский считал, что есть лишь четыре вида цивилизационной деятельности, и если все они будут реализованы Россией, то остается непонятным, какую же «задачу» осуществят США.
Кроме того, уже в самом финале «России и Европы» Данилевский вернулся к традиционной славянофильской идее о двух потоках истории — рационалистически-материалистическом и духовно-религиозном, которые нашли свое завершение в оппозиции Европы и России. «Главный поток всемирной истории начинается двумя источниками на берегах древнего Нила. Один, небесный, божественный, через Иерусалим, Царьград, достигает в невозмущенной чистоте до Киева и Москвы; другой — земной, человеческий, в свою очередь дробящийся на два русла: культуры и политики, течет мимо Афин, Александрии, Рима в страны Европы. На обширных равнинах Славянства должны слиться все эти потоки в один обширный водоем»[792]
Чем же объяснятся столь явная противоречивость во взглядах Данилевского? Автор теории культурно-исторических типов, безусловно, не мог отрешиться от разработанной славянофилами системы оценок России и Европы. Кроме того, источником противоречий служил и его метод, занимавший промежуточное положение между позитивизмом и романтико-теологическим видением истории[793].
Отказавшись от многих элементов романтико-теологического подхода к истории, Данилевский вместе с тем не мог примириться с «призем- ленностью» позитивизма, причем это отразилось не только в «России и Европе», но и в трудах, посвященных естествознанию. Он сознательно корректировал позитивизм тем, что признавал высший, трансцендентный план бытия. Преследуя цель создать «естественное богословие», примирить научные знания и веру, Данилевский написал двухтомный труд «Дарвинизм» (1885), посвященный критике эволюционной теории. Метафизи-
ческий аспект исторического процесса, особенно в области каузальности, раскрывается и на страницах «России и Европы». Данилевский, как и славянофилы, выступал против того, чтобы видеть в истории хаос случайных фактов, и находил выход в признании «разумности мироправле- ния». Когда историк пытается от конкретных исторических фактов перейти на более высокий уровень анализа, он неизбежно, по мнению Данилевского, обратится к их общей «идеальной причине», таящейся «в самом том плане миродержавного Промысла, по которому развивается историческая жизнь человечества»[794]
Поиски «идеальных причин» исторических событий и процессов, разумеется, открывали доступ традиционным концепциям «двух потоков» в истории и мессианского призвания России.
Правда, следует заметить, что теологический аспект не играет сколько-нибудь заметной роли в философии истории Данилевского. Соотношение «метафизики» и позитивизма имеет явный перевес в пользу последнего, и совмещение их в рамках одной концепции выглядит искусственно. Таким образом, Данилевского нельзя назвать «чистым» позитивистом, но именно новый «положительный» метод имеет наиболее важное функциональное значение для его теории.
Автор «России и Европы», считая необходимым пересмотреть общепринятые представления о всемирной истории, обратился к естествознанию, что вполне соответствовало духу времени и самой положительной философии. В своей книге ученый заявлял, что его главная цель — создание такой «исторической системы», которая соответствовала бы требованиям естественных наук, опередивших, по его мнению, гуманитарные во всем, что касается классификации. Принципы, на которых базируются «естественные системы» — пусть даже они были выработаны ботаникой и зоологией, — есть, как пишет Данилевский, «общее достояние всех наук, необходимое условие их совершенствования»[795]. Попытка совмещения принципов исследования, используемых в естественных и гуманитарных науках, разумеется, нашла свое воплощение на страницах «России и Европы».
Выделение культурно-исторических типов как основных единиц в потоке мировой истории исследователи творчества Данилевского справедливо связывают с классификациями животных по родам и видам Линнея и Кювье. Русский философ действительно часто ссылался на них и, конечно, не случайно сопоставлял понятия «человечество» и «нация» (или культурно-исторический тип) с понятиями «род» и «вид».
Выдвигая важнейший тезис о равноценности культур, Данилевский опять-таки опирался на достижения естественных наук и прежде всего — на работы Кювье. Его привлекал вывод французского ученого о том, что различные виды животных представляют собой «не ступени развития в
лестнице постепенного совершенствования существ, а совершенно различные планы, в которых своеобразными путями достигается доступное для этих существ разнообразие и совершенство форм», т. е. «величины несоизмеримые»[796] Таким образом, результаты исследований, позволяющие уточнить и пересмотреть представление об эволюции, использовались Данилевским для того, чтобы доказать несостоятельность однолинейных схем исторического процесса и оценок цивилизаций с точки зрения их «отсталости» по отношению к Западу. Впоследствии эти идеи развил Э. Дюркгейм.
Вообще на страницах «России и Европы» можно найти огромное количество ссылок на данные биологии, ботаники, астрономии и т. д. Один из наиболее ярких примеров — «естественнонаучное» объяснение циклической концепции цивилизации. Культурно-исторические типы зарождаются, достигают расцвета, а потом дряхлеют и умирают, как и все живое. «Всему живущему, как отдельному неделимому, так и целым видам, родам, отрядам животных или растений, дается известная только сумма жизни, с истощением которой они должны умереть»[797]
Причины гибели цивилизаций Данилевский считал в конечном итоге непознаваемыми, как и смерть индивидумов. И в том и в другом случае внешние воздействия — не главное, они лишь ускоряют общий процесс «одряхления». Данилевский выступает здесь вполне последовательным сторонником органической теории, но обращение к ней — не просто дань давней традиции, оно вызвано ориентированностью автора «России и Европы» на естественные науки, стремлением выявить общие законы мироздания. Это «органическое направление» в социологии, основоположником которого был Спенсер. Правда, при этом Данилевский не отождествлял полностью исторические и природные процессы. Например, оценивая современную Европу как культурно-исторический тип, завершивший стадию цивилизационного расцвета, он выделял совершенно конкретные причины ее возможной гибели: ряд фатальных, неустранимых, по мнению русского философа, противоречий в социально-экономической, политической и религиозной сферах[798]
Наконец, общепринятая периодизация истории (древность, Средние века, Новое время) подвергалась критике на основании того, что это деление не удовлетворяет требованиям «естественных систем», главное среди которых: «Принцип деления должен обнимать собою всю сферу делимого»[799] С точки зрения Данилевского, такая периодизация имеет ярко выраженный европоцентристский характер, поскольку не учитывает темп и направленность развития Востока.
Влияние позитивизма проявлялось не только в стремлении сблизить историю с естественными дисциплинами, но и в выраженном интересе к
социально-экономическому и политическому аспектам в жизни отдельной цивилизации и во всемирно-историческом процессе в целом. Здесь Данилевский шел в русле французской социально-политической школы (О. Тьерри, Ф. Гизо) и — отчасти — социологии истории О. Конта.
Данилевский внес важный вклад не только в разработку концепции всемирной истории и понятия «прогресс», но и в изучение «локальной цивилизации», которую называл культурно-историческим типом. Опираясь на достижения отечественной и западной историографии, он создал четкую теорию, позволяющую изучать локальную цивилизацию как самобытную общность, имеющую особый путь развития, но существующую в контексте мировой истории, вступающую в определенные отношения с другими цивилизациями.
Данилевский выделял культурно-исторические типы на лингвистической и этнической основах, ориентируясь на учение В. Гумбольдта, который устанавливал непосредственную связь между «разделением человечества на народы», различиями их языков и общей тенденцией «человеческого духа» к развитию, к проявлению себя в новых, высших формах, к созданию своей особенной культуры. Выдающийся немецкий лингвист писал, что в языке — в его структуре, грамматическом строе, отражается своеобразие «национальной духовной силы», определяющей, в свою очередь, и своеобразие культурно-исторического развития[800]
Данилевский, соответственно, считал, что самобытный культурноисторический тип образует «всякое племя или семейство народов, хара- теризуемое отдельным языком или группой языков, довольно близких между собою»[801] Этим в его книге и ограничивается обсуждение вопроса о принципах выделения локальных цивилизаций. Очевидно, Данилевский полагал, что здесь нет необходимости в специальных комментариях. Но в результате его список культурно-исторических типов получился отнюдь не совершенным и довольно скоро стал объектом критики.
Перечень включает 22 культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский (или древнесемитический), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский (или новосемитический), германо-романский, славянский и новоамериканский. Он дополнен еще тремя цивилизациями, развитие которых было насильственно прервано: кельтской, мексиканской и перуанской. Список Данилевского (как, впрочем, и все другие, включая перечень цивилизаций А. Тойнби) действительно имеет ряд недостатков, некоторые из которых подметили еще В. Соловьев и К. Леонтьев. Например, две разных группы языков — романская и германская, дают один культурно-исторический тип; не определен статус Византии, которую автор не рассматривал как часть греческой цивилизации, но и не выделял в самостоятельный
культурно-исторический тип. Сложнейшая проблема границ локальной цивилизации вообще не была поставлена в «России и Европе». Таким образом, перечень культурно-исторических типов представляет собой одно из самых уязвимых мест в теории Данилевского, особенно из-за отсутствия аргументации[802]
Гораздо больше внимания ученый уделял анализу этапов жизненного цикла цивилизаций, начиная с их «рождения». Следует заметить, что помимо культурно-исторических типов — этих «положительных деятелей» в истории, Данилевский уготовил этносам еще две возможные судьбы: быть разрушителями, как гунны, монголы, турки, которые, «совершив свой разрушительный подвиг, помогши испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество»[803]; или выполнять роль «этнографического материала». В этом состоянии, считал Данилевский, пребывают племена, остающиеся на уровне «дикости и кочевничества», а также в него переходят разложившиеся, погибшие культурно-исторические типы, которым остается только служить «удобрением», питательной почвой для последующих.
В сущности, Данилевский сохранил гегелевское деление на «исторические» и «неисторические» народы, но подчеркивал при этом, что способность стать культурно-историческим типом связана не с какими-либо особыми «племенными» качествами, а исключительно с внешними причинами, и, в принципе, имеется у каждого народа. Важнейшим фактором, определяющим жизнь этноса, является географическая среда. Если монгольские и африканские племена до сих пор не вышли из состояния «этнографического материала», то объясняется это, по мнению Данилевского, лишь тем, что они жили в «странах малоудобных для культуры». Бесплодные пустыни, горы, разделяющие людей, он считал неблагоприятной средой, т. к. на пути развития цивилизации стоит слишком много препятствий. С другой стороны, местность, где можно заниматься кочевничеством, предоставляет «слишком много удобств». Предвосхищая закон «вызова-и-ответа» А. Тойнби, Данилевский утверждал, что оптимальные географические условия для появления цивилизации создает среда, приемлемая для существования человека, но препятствующая развитию кочевничества. Иными словами, «вызов» должен быть не слишком слабым, но и не очень сильным. Такой средой Данилевский считал лесную зону[804]Несмотря на явный интерес к «почве», на которой зарождаются и развиваются культуры, он не был сторонником географического детерминизма. Это отличает его от многих историков-позитивистов той эпохи, и в том числе от К. Бэра, труды которого, безусловно, оказали на Данилевского сильное влияние. Для автора теории культурно-исторических типов географический фактор сохраняет свою значимость лишь на раннем эта
пе, в преддверии рождения цивилизации; о дальнейшем его воздействии в «России и Европе» не упоминается.
Не менее важным Данилевский считал другой фактор внешнего воздействия, не утрачивающий своей силы на протяжении всей жизни культурно-исторического типа, — это столкновение и взаимовлияние цивилизаций. Вопреки общепринятому мнению, Данилевский не был сторонником идеи изоляции культур, хотя расценивал подражательность Европе как одно из величайших зол для России. Возможно, именно острая злободневность этого вопроса, неприятие популярной в то время на Западе теории культуртрегерства и побудили его к подробному анализу всех вариантов взаимодействия культурно-исторических типов.
Данилевский был противником насильственной передачи культуры, ибо в истории этот процесс, как правило, сопровождался завоеваниями и приводил к гибели зарождающихся, а потому еще слабых культурно-исторических типов. Такая судьба постигла, например, кельтов, «поглощенных» римлянами и в политическом, и в культурном отношении.
Менее разрушителен, но в конечном итоге бесплоден, другой вариант — «прививка». В качестве доказательства своей правоты Данилевский ссылается на Александрию — крупнейший очаг эллинистической культуры, под влиянием которого Египет тем не менее не стал преемником Греции.
Наиболее предпочтительным для Данилевского является третий вариант, который он сравнивает с влиянием «почвенного удобрения». Это тот способ, каким Египет и Финикия действовали на Грецию, а Греция — на Рим, он предполагает «свободное отношение народов одного типа к результатам деятельности другого»[805] и сохранение своей самобытности. В данном случае культурное влияние благотворно, поэтому Данилевский так высоко оценивал преемственные культурно-исторические типы (египетский, ассиро-вавилонский, греческий, римский, еврейский, германороманский), которые, в отличие от «уединенных» (например, Китая), имели возможность обмениваться плодами цивилизационной деятельности и передавать ее «по наследству». Кроме того, в регионах, где сталкиваются различные цивилизации, историческая ротация идет быстрее: разлагающийся культурно-исторический тип недолго пребывает в состоянии стагнации, но входит в состав нового, молодого типа, обогащая его. В этом Данилевский усматривал причину более динамичного, по сравнению с Востоком, развития Запада.
Помимо воздействия географической среды и других цивилизаций Данилевский выявил еще один важный фактор — этнический состав. Разделив культурно-исторические типы на моноэтнические и полиэтнические, он утверждал, что последние отличаются большим внутренним разнообразием и продолжительностью жизни. Так, в Европе происходит перемещение цивилизационных центров, и это обновляет, «омолаживает»
германо-романский тип, позволяя ему долго сохранять внутренние силы. Пестрому этническому составу должна соответствовать и определенная государственная форма — федерация, при которой отдельные этносы не поглощаются «одним политическим целым» и могут сохранять свою индивидуальность.
Как мы видим, все перечисленные факторы влияют в первую очередь на темп развития цивилизаций, на богатство и разнообразие культурной деятельности, но не объясняют их основополагающего качества — неповторимости. Решение этой проблемы усложняется за счет того, что Данилевский четко определил «универсальную» схему жизненного цикла культурно-исторических типов: этнографический — своего рода подгото витель- ный — период, когда «собирается запас сил для будущей сознательной деятельности»[806], закладываются основы самобытности того или иного племени, отражающиеся в языке, мифологии и быте; затем период «детства» сменяется «юностью» — этапом «зависимости», т. е. формирования и укрепления государственности, без которой, по мнению Данилевского, невозможно сохранение индивидуальности культурно-исторического типа; за «юностью» следует «зрелость» — период цивилизации (в узком смысле этого слова), в течение которого народы реализуют себя в науке, искусстве, а также в «практическом осуществлении своих идеалов правды, свободы, общественного благоустройства и личного благосостояния»[807]. Пережив довольно короткий период «цветения», растраты сил, культурно-исторические типы переходят в состояние стагнации или запутываются в неразрешимых противоречиях. И то и другое — «старость», которая, рано или поздно, должна закончится смертью цивилизации.
Общий подход Данилевского к культурно-историческому типу, в принципе давал возможность ответить на вопрос о том, почему цивилизации, проходящие одинаковые стадии развития и формирующиеся под влиянием более или менее сходных условий географической среды, так существенно отличаются друг от друга. В «России и Европе» культурно-исторический тип определен как некая целостность, состоящая из различных «планов развития» — «религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического»[808] При этом Данилевский подчеркивал, что речь идет именно о целостности, о системе: «цивилизация есть понятие более обширное», чем все планы развития, взятые в отдельности, ибо «цивилизация все это в себе заключает»[809] Из такого заявления следовало (по крайней мере, теоретически), что культурно-исторический тип нужно изучать путем анализа всех перечисленных выше компонентов с учетом их специфики и взаимодействия.
Однако, проводя сопоставление России и Европы, Данилевский избрал иной путь, так как свел истоки самобытности к трем моментам. Первый — это «племенные качества, которые выражаются в особенностях психического строя народов». Второе — религия, которую Данилевский рассматривает как комплекс этических норм, руководящее народом высшее нравственное начало. И третье — «ход и условия исторического воспитания»[810], под которым подразумевается переход от «племенной воли» к государственности и далее — через различные формы насилия (или «зависимости») — к «состоянию гражданской свободы»[811]
Среди этих трех факторов на первом месте стоят «племенные качества», формирующиеся, с точки зрения Данилевского, еще в ранний, этнографический период и в дальнейшем практически не подверженные никаким изменениям. Главным «племенным качеством» европейцев он считал «насильственность», которая неизбежно связана с индивидуализмом, и противопоставлял ее «терпимости», гуманизму и высокой духовности русских. Примеры «насильственности» и «терпимости» Данилевский находил во всех областях жизни этих культурно-исторических типов, поэтому следующие два фактора (религия и историческое воспитание), в сущности, не добавляли ничего нового к характеристике Европы и России[812] В результате, система различных планов исторического развития получается однородной — как в свое время у славянофилов. Правда, Данилевский, если можно так выразиться, «секуляризировал» концепцию локальной цивилизации, рассматривая религию в качестве лишь одного из ее компонентов, и это следует считать немаловажным достижением. Но отношение к понятию «система» осталось во многом прежним, только на место религии как фактора, определяющего все стороны жизни цивилизации, была поставлена этнопсихология. Не удивительно, что сравнение России и Европы превращается у Данилевского в их полное противопоставление, и при этом выстраивается приблизительно тот же, что и у славянофилов, ряд оппозиций.
Так, католицизм Данилевский целиком сводил к «папскому произволу», гонениям еретиков и прозелитизму. На противоположном полюсе стоит православие, которое сохранило гуманность, изначально присущую христианскому учению, и зиждется на принципе соборности. Европейская политическая история, ознаменованная бурными переворотами, борьбой партий и революциями, резко контрастирует со спокойным и гармоничным развитием России, где переход к новому совершается без видимых потрясений — за счет внутренних, духовных процессов. Жестокая
колониальная политика Запада противопоставляется мирному «расселению» славян, при котором, как считал Данилевский, не нарушались права «полудиких инородцев». Чрезмерно развитый индивидуализм европейца — приоритету общенародного над личностным в России; рационализм — чистоте веры и т. д. Список оппозиций, который можно было бы продолжать, в целом мало отличается от дихотомического анализа России и Европы, скажем, у И. Киреевского. Подобно славянофилам, Данилевский, стремившийся доказать несхожесть двух великих христианских цивилизаций, отбирал в их истории лишь те факты, которые органично вписывались в его схему. Теория культурно-исторических типов (как и теория исторического процесса) оказалась намного богаче, чем ее конкретное воплощение на страницах «России и Европы».
Говоря означении теории Данилевского для развития мировой цивилизационной мысли, следует упомянуть о проблеме, которая до сих пор не получила решения ни в отечественной, ни в западной историографии. Речь идет о Данилевском и Рюккерте, которого В. Соловьев считал «первооткрывателем» концепции культурно-исторических типов, обвиняя автора «России и Европы» в подражательности.
Действительно, Рюккерт, написавший «Учебник мировой истории в органическом изложении» еще в 1857 г., высказывал в своей книге идеи, очень близкие русскому философу. Рюккерт тоже рассматривал мировую историю как «некоторое число параллельно друг другу идущих» культурных рядов (или культурных типов), высоко оценивал их индивидуальность и доказывал — пользуясь примерно теми же аргументами, что и Данилевский — невозможность существования культуры, полностью воплощающей исторический идеал.
Несмотря на столь явное сходство, точка зрения В. Соловьева, оспоренная в свое время Н. Страховым, подвергается сомнению и в наши дни. Так, американский исследователь Р Мак-Мастер считает, что о каком бы то ни было серьезном влиянии Рюккерта на теорию Данилевского в целом не может быть и речи. С его точки зрения, «квазигегельянский» взгляд на историю немецкого философа, его выраженный европоцентризм должен был оттолкнуть Данилевского или побудить к полемике[813]
Традиции философии истории Гегеля, разумеется, достаточно четко прослеживаются в книге Рюккерта. В особенности это касается концепции всемирно-исторического процесса, созданной явно под воздействием гегелевской идеи о ступенях развития абсолютной идеи, воплощенных последовательно в том или ином всемирно-историческом народе. Объясняя причину «смертности» культур, Рюккерт писал, что «всеобщая идея человеческой задачи, которая в них лишь отчасти реализуется и никогда не может быть вполне реализована, расторгает их и ставит на их место
другие образования, в которых она находит себе более совершенную реализацию»[814].
Вместе с тем Рюккерт, противореча собственным высказываниям, утверждал, что Западная Европа играет особую роль в истории, ибо «прошла все различные ступени культурного процесса энергичнее и живее, чем это могли сделать племена менее одаренные», и «при всей относительной равноправности различных индивидуальных типов человечества более других соответствует всеобщей идее человечества»[815].
Рюккерт был весьма близок Гегелю и в тех случаях, когда пытался анализировать специфику развития культурных типов и длительность их жизненного цикла, так как главным фактором считал самосознание, способность найти баланс между идеями «свободы» и «необходимости».
Конечно, эта часть теории Рюккерта вряд ли могла заинтересовать Данилевского. Кроме того, до сей поры остается неясным, был ли русский философ непосредственно знаком с книгой Рюккерта или знал о ней лишь понаслышке (возможно, из журнальных отзывов, рецензий и т. д.). Учитывая, какой научный «багаж» к тому времени накопила теория «локальной цивилизации», Данилевский вполне мог создать теорию культурно-исторических типов и независимо от Рюккерта, опираясь на труды Ф. Гизо, немецких романтиков и славянофилов.
Однако, как бы ни решался вопрос о «первенстве», сходство между Рюккертом и Данилевским — факт весьма симптоматичный. Оно проявляется не только в их отношении к идее плюрализма и относительной равноценности культур, но и в самой непоследовательности, противоречивости концепций всемирно-исторического процесса, совмещающих (более или менее удачно) принципы мультилинейности и однолинейности. Теории Рюккерта и Данилевского, созданные в переходную эпоху, когда мировая цивилиография преодолевала наследие романтизма и гегелевские традиции, открывали большие возможности для развития теории локальной цивилизации как главной единицы исторического процесса.