Критика идей цивилизации и прогресса. Ж.-Ж. Руссо
Говоря о демократизме Ж.-Ж. Руссо (1712-1778), одного из основоположников идеологии демократизма, представлений об имущественном равенстве, гражданстве, надсословной нации, праве, основанном на коллективной воле граждан, необходимо отметить, что его протест против абсолютизации роли мыслящего меньшинства в истории и акцентирования роли народа были в значительной степени порождены традиционалистскими ценностями, жаждой восстановления привычных норм жизни его родины — Швейцарии, которым угрожала наступавшая с Запада французская «цивилизация».
Именно с этим романтическим порывом была связана попытка Руссо развенчать идеи цивилизации. До сих пор речь шла о концепциях представителей стран, где рождалось цивилизационное самосознание — Англии и Франции. В лице Руссо мы в первый раз встречаемся с представителями европейской цивилизационной периферии, с точки зрения которого понятие «цивилизованность» не столько способствовало росту самосознания, сколько разрушало его, порождая деперсонализацию.В отличие от Вольтера и Тюрго, идея цивилизации у Руссо противопоставлена идее человеческой природы. Еще в ранней своей работе 1750 г. «Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?» он разграничивает цивилизованное и естественное поведение, считая пер-
1Тюрго А. Р Указ. сач. (7. 72- 73,160-161; Condorcet J. Vie de Monsieur Turgot. Paris, 1787.
вое следствием «рабского состояния». «Цивилизованные народы, развивайте дарования, — иронически призывает он, — счастливые рабы, вы им обязаны этим нежным и тонким вкусом, которым вы кичитесь, этой кротостью характера и благоразумной сдержанностью нравов, которые делают общение между вами столь тесным и легким; одним словом, дарования дают вам видимость всех добродетелей, хоть вы и не обладаете из них ни одною».[152]
Цивилизации как возвышению всего искусственного, деланного Руссо противопоставил идеал естественного, природного.
Цивилизация, по сто мнению, — это такое состояние, когда «люди уже не решаются казаться тем, что они есть», когда откровенность и естественные различия в поведении заменяются «низким обманчивым однообразием», за которым скрывается вереница моральных пороков. Одним из крупнейших среди них Руссо считал богохульство.[153] Идея прогресса задевала религиозное чувство философа — в этом было подсознательное основание его Филиппин против цивилизации. Духовная несостоятельность человека, забывшего Бога, — вот центральная идея Руссо.Поэтому он противопоставляет цивилизованному богохульнику не просто дикаря, а дикаря боголюбивого. «Когда люди были невинны и добродетельны, — пишет он, — они хотели, чтобы боги были свидетелями их поступков, и они жили с богами под одной и тою же крышею». Но вскоре, когда люди стали недобрыми, им наскучили эти неудобные свидетели и они удалили их в великолепные храмы. В конце концов они изгнали богов и оттуда, чтобы обосноваться в этих храмах самим... Это было пределом упадка нравов».[154]Руссо прекрасно рассмотрел в понятиях прогресса и цивилизации попытку заменить идею всемогущества Бога идеей о цивилизации как проявлении всемогущества человека. И противопоставил ей не что иное, как вариант мифа о грехопадении — грехопадении современного человека, разрушающего религию во имя культуры, традиционные формы жизни — во имя более прогрессивных и цивилизованных.
Свои идеи Руссо доказывал на многочисленных примерах из истории древних государств, когда бедные и некультурные, но сплоченные и решительные варвары побеждали цивилизованных людей, создавших великие империи, богатых и просвещенных, но изнеженных, утративших гражданские чувства и решительность. Руссо отмечает в истории Египта, Китая одинаковую закономерность — во всех этих странах расцвет философии, литературы, искусств приводил к изнеженности нравов и военному поражению. Решающим для Руссо является аргумент, который использует и Вольтер, анализируя историю Китая.
Если изучение наук и литературы дает там возможность занять самые высокие должности, но при этом страна погрязла в пороках и преступлениях, если эта страна завоевана «невежественным и грубым монголом», то в чем же преимущества цивилизации? И Руссо прямо выступает против «заразы ненужных знаний», которую он рассматривает не только как плод недомыслия благонамеренных глупцов, но и порой — как результат подрывной работы извне. Поэтому в истории Древней Греции он отдавал предпочтение Спарте, а не Афинам.[155]
Цивилизация и порок для Руссо — синонимы. Столь же неразрывно с человеческими пороками связано происхождение наук и искусств, появление ученых. Между тем природа хочет уберечь человека от знания, «как мать, которая вырывает опасный предмет из рук дитяти».[156]
Первобытность, общинность, естественное состояние для Руссо — идеал, который можно лишь сохранить или восстановить. Его нельзя достичь при помощи усовершенствования знаний и общественных учреждений. В связи с этим Руссо критикует не только разум, формальную рациональность, но и формальное право, которое, по его мнению, является лишь инструментом сопротивления беспорядку, порожденному цивилизацией и порчей человеческой природы, но не способно воссоздать прежний порядок и справедливость. «Малейшее изменение в обычаях, — пишет Руссо, — даже если оно в некоторых отношениях выгодно, всегда наносит ущерб нравам, ибо обычай — это мораль народа, и с того момента, как он перестает их соблюдать, единственным его правилом остаются его страсти, а уздой — закон, который может до некоторой степени сдерживать злых, но никогда не в силах сделать их добрыми».[157]
Последняя мысль Руссо заставляет уточнить его отношение к религии. Идея изначальной доброты человека в его теории противостоит не только основам идеи цивилизации, но и догматам христианства, в частности доктрине изначального грехопадения и неспособности человека быть абсолютно добрым. Набожность Руссо оказывается не христианской, а скорее языческой (что органично вписывается в его взгляды).
«Изначальный» человек предстает у него как одна из всеблагих и всемогущих сил природы. Светскому духу Просвещения Руссо пытался противопоставить такую форму религиозности, в которой «изначальный» человек рассматривался почти как бог. Впоследствии эта идея была развита философами- романтиками, особенно в тех странах, где языческая (доосевая, по К. Ясперсу) традиция жила в религиозных представлениях, в частности в России.[158]Отчасти соответствуя, таким образом, стремлению Нового времени к утверждению идеалов гуманизма, учение Руссо позволяло разграничить
идеи гуманизма и западной цивилизации, открывало свободное духовное пространство, в котором могло начаться созидание самосознания иных, не западных цивилизаций. Попытке разрешить кризис западных ценностей («христианского мира», «божественного права» и т. п.) путем создания нового западного идеала («цивилизации») Руссо противопоставил стратегию поиска идеала вне западного мира, среди еще не цивилизованных по западному типу традиционных обществ. В этом смысле философ выступил в авангарде борьбы цивилизационной периферии против центра цивилизации, причем сумел оформить эту борьбу в логике и терминах, убедительных для самого Запада. Поэтому впоследствии страны, втягивавшиеся в модернизацию, в поисках своей самобытности почти неизбежно использовали идеи Руссо при построении национального и цивилизационного самосознания, пытались с их помощью разрешить противоречия между идеалами модернизации и национальной самобытности. Современным националистам трудно бывает даже представить себе, насколько западноевропейскими являются провозглашаемые ими «почвеннические» идеалы традиционности, общинности, соборности («1е moi com- шип» Руссо), единства с Богом (богосыновства), «добротолюбия», а также критика формального права и т. п.
Правда, впоследствии Руссо заметно смягчил свои взгляды и уже в «Рассуждении о происхождении неравенства между людьми» (1754), указывая на превосходство дикого человека над цивилизованным в силе, здоровье, смелости, мужестве, чувстве собственного достоинства, даже в выразительности языка, все же признавал, что «дикий человек, блуждая в лесах, не обладал трудолюбием, не знал речи (хотя знал язык самой природы.
— И. И.), не имел жилища... Не было ни образования, ни прогресса, бесполезно множились поколения... целые столетия протекали в той же первобытной грубости».Теперь в качестве особой ценности Руссо выделяет способность человека к совершенствованию, а цель преобразования общества видится ему не в буквальном возвращении к общинности и изначальным традициям, а в осуществлении в общественной жизни принципа эгалитаризма. Критика цивилизации и гражданского общества при ггом продолжается, но становится менее разрушительной. Причины человеческих несчастий сводятся к собственности, а порой даже к высокой производительности человеческого труда. «Золото и серебро — на взгляд поэта, железо и хлеб — на взгляд философа — вот что цивилизовало людей и погубило человеческий род, — пишет Руссо. —...И может быть, одно из лучших объяснений тому, что Европа оказалась, если не раньше, то, по меньшей мере, прочнее и лучше цивилизованною, чем другие части света, состоит в том, что она одновременно и богаче всех железом и родит оольше хлеба».[159][160]Однако Руссо, вопреки его прежней логике, не требуетснижения производительности труда, а настаивает лишь на уравнительном распределении, соответственно вложенным человеком трудовым уси • лиям.[161]
Итак, взгляды Руссо постепенно делаются более «западными», возникает потребность противопоставить божественное и естественное право, появляется интерес к историческому процессу рождения цивилизации, п котором Руссо выделяет три периода. Первый, когда собственность пол • ностью отсутствовала и главным видом занятий была охота, а основной ячейкой — семья; второй — когда собственность формировалась в уело •• виях появления земледелия и ремесла и зародилось неравенство; и третий, когда обострилось неравенство и на его основе возникло государство, которое должно было разрешить противоречия между собственниками и обездоленными, а на деле полностью стало на сторону собственников.[162]Эта схема, наряду с концепцией А. Фергюсона, была впоследствии воспринята К. Марксом и Ф. Энгельсом и,, несмотря на ее критику этнологами, открывшими неэгалитарные первобытные общества, на целый век прочно утвердилась в марксистской философии истории.
В основе ее лежала идея о том, что «неравенство, которое царит среди всех цивилизованных народов... явно противоречит естественному закону» и должно быть тем или иным способом преодолено.[163] Идеалу цивилизации, как подразумевалось из трудов Руссо, необходимо было противопоставить иной идеал, более близкий «естественному закону». На этот призыв впоследствии откликнулось множество идеологических направлений, причем если одни (демократы, левые либералы) предлагали пересмотреть идеал цивилизации, то коммунисты противопоставили ему идеал «коммунистической формации», а националисты — идеал «национальной культуры».