Этнотерриториалъная структура Мусульманско- Афразийской цивилизации
В отличие от Индийско-Южноазиатской или Китайско-Восточноазиатской, цивилизационная система Мусульманского мира в эпоху раннего Средневековья не закончила, а лишь начала свое формирование.
Оно, в известном смысле (с оглядкой на успехи ислама в Тропической Африке, а в последние годы и на Балканах, на Филиппинах и во многих других местах, даже в США среди чернокожего населения), продолжается и до настоящего времени ’. Однако основные усилия по созданию Мусульманской цивилизации как единства ее трех основных субцивилизационных проявлений — арабского, иранского и тюркского — относятся к эпохе Средневековья.История первоначального ислама связана, как известно, с Аравией, с двумя священными для мусульман городами Хиджаза — Меккой и Мединой (Ятрибом), где главным образом и протекала жизнь пророка Мухаммада.
К 630 г. ему удалось объединить под своей властью принявшее его учение население Аравии. Однако последовавшие за смертью пророка блистательные завоевания арабами Ближнего и Среднего Востока определили быстрое смещение центра складывавшейся цивилизации в Сирию, а затем — в Ирак.
В 635 г. был взят Дамаск, в 637 г. — Ктесифон и города Сиро-Финикий- ского побережья, в 638 г. — Иерусалим. В 640 г. арабы вошли в Египет. Спустя два года они заняли Александрию, а также, после окончательного разгрома сасанидской армии при Нехавенде — Рей (Тегеран), Казвин и столицу Армении — Двин. В 644 г. ими были захвачены Хамадан, Кум и Исфахан в Иране. Параллельно в 648 г. арабские войска достигли Карфагена, а в 652 г. захватили Дербент, завладев тогда же Мервом, Гератом и Балхом. Таким образом, к 656 г., когда был убит третий после Мухаммада халиф — Усман (Осман), а между двоюродным братом и зятем Мухаммада Али и полководцем и наместником Сирии Муавией началась пятилетняя распря, в руках мусульман уже находились огромные территории между Ливией, Кавказом, Афганистаном и Йеменом.
Победа Муавии и гибель Али положили начало столетнему правлению Омейядов, избравших своей столицей Дамаск.Эпоха Омейядского халифата (661—750 гг.) ознаменовалась дальнейшими военными успехами арабов 1. Наиболее впечатляющими они были в Западном Средиземноморье и Средней Азии. В 689 г. началось завоевание стран Магриба (Тунис, Алжир, Марокко) [15][16], закончившееся окончательным подавлением сопротивления берберов в 703 г. В 710 г. произошло вторжение мусульманских войск в Испанию, которая оказалась под властью Халифата к 714 г., за исколючением отдельных горных областей на севере полуострова. В 718 г. арабы впервые перешли Пиренеи и завладели опорными пунктами на юге Франции, однако в решающей битве при Пуатье в 732 г. были разбиты. К 759 г. они были окончательно вытеснены за Пиренеи.
Параллельно продолжалась экспансия и на востоке. Мавераннахр (междуречье Амударьи и Сырдарьи) подвергался нападениям арабов с 654 г., однако его планомерное завоевание началось в 706 г. Арабские войска к 711 г. завладели Самаркандом, а в 722 г. взяли Ходжент. Однако восстания в Согде не прекращались, так что походы против Самарканда и Ферганы приходилось предпринимать еще и в 738—739 гг. В 751 г. мусульманам удалось окончательно закрепить свое господство над Средней Азией разгромом вторгшейся туда китайской армии при Таласе, севернее Сырдарьи.
Успех сопутствовал арабам и на других направлениях. К началу VIII в. их владения распространились до р. Инд, а в 711 г. им удалось завладеть в Пенджабе одним из важнейших религиозных центров индуизма — Мултаном. С начала 20-х гг. VIII в. мусульмане переходят Кавказ и наносят решающие поражения хазарам, однако, принудив в 737 г. кагана к капитуляции, покидают его владения. Климат Восточной Европы показался им слишком холодным.
Таким образом, к середине VIII в. владения мусульман простирались от Атлантики до Памира и р. Инд, доходя на севере до Пиренеев, Большого Кавказского хребта и Аральского моря.
Однако рассматривать все эти огромные территории, населенные людьми самых различных культур и вероисповеданий, как органически сопричастные Мусульманской цивилизации уже в то время, было бы преждевременно. С середины VII в. по середину VIII в. происходит во многом еще внешнее, поверхностное, распространение ислама и базирующегося на его предписаниях образа жизни. В синкретической культуре Дамаскского халифата разнородные по своему происхождению элементы соединяются еще механически, при том, что даже сама арабоязычная культура того времени состояла из двух разнохарактерных по своей природе блоков: коранического богословско-юридического и доисламской поэтической традиции.Становление новой цивилизационной системы в различных областях халифата протекало не с одинаковой скоростью. Наиболее быстро и органично этот процесс происходил в семитских в своей основе (а потому и ближайших в этническом отношении к арабам) преимущественно арамейско- язычных областях Ближнего Востока, главным образом, в пределах Палестины, Сирии и, отчасти, Месопотамии. Здесь был осуществлен первичный синтез арабо-мусульманской культуры с постантично-ближневосточным древнехристианским наследием ранневизантийской эпохи.
Новая цивилизация в лице ее первоначального ядра — Арабско-Ближневосточной, вскоре Арабско-Средиземноморской субцивилизации, воспринимала из этого наследия, главным образом, благодаря сирийцам-несториа- нам и, отчасти, иудеям, утилитарно-прагматические знания — технику, архитектуру, математику, медицину и пр., со временем даже неоплатонически истолкованную аристотелевскую философию. Однако в эмоционально-волевой сфере, выражавшейся, в первую очередь, в религиозной жизни, поэзии и специфическом орнаментальном изобразительном искусстве, вполне господствовало аравийское наследие, отчасти дополнявшееся староиранскими традициями. Последнее, особенно религиозно-правовая доктрина и поэзия, составляли душу новой цивилизации, тогда как все остальное заимствовалось у предшественников, играя в общей социокультурной системе заведомо подчиненную роль.
Сказанное относится вообще к формированию основ Мусульманской цивилизации Средиземноморья. Однако в областях, где к VII в. арамейское семитоязычное население не преобладало, процесс социокультурного синтеза протекал дольше и сложнее, чем в Сирии. Это относится к Египту, в котором арабизация и исламизация коптского христианского (монофизитско- го толка) населения не имела особых успехов до VIII—IX вв. *, и Магрибу, где местное бербероязычное население отвечало на внедрение новой религии восстаниями, крупнейшее из которых приходится на 739—742 гг.
Цивилизационный синтез арабо-мусульманского и местного христианского начал под эгидой ислама так и остался незавершенным в Испании и Закавказье, где вполне мусульманскими к X в. стали лишь Андалусия и Азер
байджан. Однако здесь наблюдаем не непосредственный синтез принесенных из Аравии религиозно-языковых традиций с местной культурой, а восприятие основ собственно Мусульманско-Афразийской цивилизации, как она сформировалась на Ближнем Востоке, преимущественно в Сирии, к VIII в.
В своей сирийско-арабской форме Мусульманско-Афразийская цивилизация в конце VII — первой половине VIII вв. насаждалась и восточнее Евфрата в ираноязычной постзороастрийской, затронутой в предшествующие века христианским и буддийским влияниями. При наличии собственной мощной традиции государственности, религии и культуры, уходящей корнями в доахеменидскую эпоху, население Ирана, даже воспринимая ислам и овладевая арабским языком (языком новой религии и делопроизводства в Халифате), сохраняло собственную этно-культурно-языковую идентичность. Последнее особенно характерно для Восточноиранского региона — Хорасана и Мавераннахра, где процессы включения местного населения в круг Мусульманско-Афразийской цивилизации своей обратной стороной имели формирование прототаджикской общности, ставшей основой особой иранско-среднеазиатской субцивилизационной системы в пределах мира ислама.
Для определения истоков Иранско-Центральноазиатской субцивилизации важно отметить, что к VIII—IX вв.
в целом уже сложилась языково-литературная система ее выразительных средств и были заложены основы ее специфической городской жизни во всем многообразии материальных и духовных проявлений. Уже в первой половине VIII в. язык фарси-дори (ставший затем литературным языком классической ирано-таджикской поэзии) был распространен по всему Хорасану в областях Нишапура, Мер- ва, Герата и Балха.Следующий этап становления данной субцивилизации был связан с включением в ее орбиту и исламизацией близких жителям Хорасана восточноиранских в языковом отношении обитателей Мавераннахра. Это способствовало распространению языка фарси-дори и формированию не только военно-политической и социально-экономической, но и культурно-языково-религиозной общности сперва в пределах Хорасана и Мавераннахра (второй, по Н. Н. Нег- матову, этап таджикского этногенеза 1), а затем и всего ираноязычного Ирано-Средневосточного региона конца I — начала II тысячелетия.
Противоречие, определявшее общественную напряженность в конституировавшейся Мусульманско-Афразийской цивилизации эпохи Омейядов, состояло в том, что при декларировании исламом равенства всех правоверных этнические арабы составляли господствующую прослойку, монополизировавшую власть и эксплуатировавшую население завоеванных территорий. Хариджиты, о которых речь пойдет далее, провозгласили политическое равенство арабов и неарабов [17][18], что стало основой шуубитского движения. Его последователи подняли в 747 г. восстание в Хорасане и через три года вступили в Дамаск. На смену Омейядам пришла династия Аббасидов, чьей столицей стал выстроенный ими на берегах Тигра, ближе к иранским областям, Багдад.
Первое столетие (середина VIII — середина IX вв.) Аббасидского (Багдадского) халифата знаменуется окончательным синтезом арабо-мусульманской и доисламских национальных традиций от Атлантики до Памира и Инда. Была создана в целом единая для этого огромного государства (как и отколовшейся от него мусульманской Испании, где Омейяды смогли удержать власть) общественно-культурная система.
Последняя становится тем «общим знаменателем», который оказывается инвариантом культур различных регионов и народов Мусульманского мира в последующие века. При этом решающая роль этнических иранцев в утверждении на престоле Абба- сидов, как и перенос столицы Халифата из Дамаска в Багдад, определила возрастание значения древнеперсидских традиций. Это, в частности, выразилось в утверждении принципа теократической власти халифов, уже не просто в качестве «вождей правоверных», но и как прямых наместников Бога на земле *.В такой ситуации различия между арабами и потомками когда-то завоеванного ими населения теряли значение. Все верующие были равно отдалены от сакрализованного властителя. Источником сплочения империи были уже не этнические арабы, монополизировавшие прежде власть на всех уровнях, а династия, обеспечивавшая исламское единство и, в конечном счете, целостность уже сформировавшейся в своей основе Мусульманско-Афразийской цивилизации. Ее общественно-религиозная система была открыта для всех, и, подобно идее государства в древнем Риме, гарантировала универсальность структур духовной и политической власти в их единстве.
Если при Омейядах мусульманская империя стремительно расширялась, то при Аббасидах цивилизационный процесс принял принципиально иной характер. Границы государства в первое время оставались практически неизменными и в последней четверти I тыс. власть мусульман распространилась лишь на острова Средиземного моря: Балеарские, Сицилию, Сардинию, Корсику и Крит. Однако влияние Мусульманско-Афразийской цивилизации вышло далеко за ее границы. Начиная с середины VIII в., особенно с IX в., ее воздействие ощущается как в Евразийских степях (Караханиды, огузы), Восточной Европе (Волжская Булгария) и Черной Африке (Сомалийское побережье с Занзибаром, Принильский, а затем и Западный Судан), все еще отстающих в своем развитии от передовых стран, так и в Китае, Индии, Византии и Западнохристианской Европе.
Но, начиная со второй половины IX в., все сильнее начинают ощущаться центробежные тенденции. Культурная жизнь в целом сохраняет свое, основанное на общей системе идейно-ценностных парадигм, единство — однако уже в виде диалога, взаимодействия и взаимовлияния различных конфессиональных (в первую очередь, противоборствующих течений шиизма и суннизма) и этноязыковых блоков с их сложными взаимными пересечениями и наложениями.
В рамках арабоязычной субсистемы можно выделять такие регионы, как Западносредиземноморский, различая в нем Магриб и Андалус (Испанию), и Восточносредиземноморско-Ближневосточный, где своим жизненным укладом отличались Египет, Сирия, Ирак и Аравия. Однако такое деление осложнялось с X в. усилением и распространением шиизма, уже способного организовывать собственную политическую власть на обширных территориях.
Так, Фатимиды (909—1171), поборники радикального шиитского движения исмаилитов, при поддержке берберов в 909 г. завладели Магрибом, в скором времени захватили западносредиземноморские острова и в 969 г. овладели Египтом, распространив в первой половине XI в. свою гегемонию до Сирии и Йемена. Параллельно с этим другие радикальные шииты — карматы — стали хозяевами большей части Аравии. В это время сунниты сохраняли власть в Испании и, частично, в Ираке, однако в социокультурном отношении суннизм оставался господствующим и в Сирии, удерживая прочные позиции, и во всех других арабоязычных областях, где он доминирует по сей день.
Более ясную картину обнаруживаем на ираноязычном Среднем Востоке, где, начиная примерно с IX в., явственно выделяются преимущественно персидский Иранско-шиитский и преимущественно прототаджикский Среднеазиатско-суннитский регионы. В X в. здесь доминировали два обширных государства, владения которых приблизительно соответствовали древнему разделению народов западноиранской и восточноиранской ветвей. На большей части собственно Ирана господствовали шииты Буиды (932—1062), власть которых в значительной степени простиралась и на Ирак, особенно на его южные районы. С этого времени Иран и Южный Ирак окончательно становятся шиитскими.
В то же время в пределах Хорасана (Северо-Восточный Иран), нынешних Узбекистана и Таджикистана, традиционно земледельческих районов Туркменистана, Казахстана, Кыргызстана и Афганистана ведущим религиозным направлением становится суннизм. Этому в немалой степени способствовала приверженность суннизму восточноиранско-среднеазиатских правителей из династий Тахиридов (821—873), Саффаридов (867 — ок. 1495) и владевших всеми названными территориями в X в. Саманидов (819—1005).
Уже на предыдущем этапе в восточноиранской (прототаджикской) среде были утверждены такие принципиальные основы складывающейся субцивилизации, как общность территории, в пределах которой — Хорасан и Мавераннахр — происходила самоорганизация общественно-экономической жизни и единство культурно-знаковых (в том числе и языковых) средств самовыражения. В эпоху хорошо организованного и просвещенного государства Саманидов [19]мы наблюдаем многоплановую самореализацию данной, уже вполне сложившейся, субцивилизации. Последнее было связано не только с завершением синтеза привнесенных арабами и местных идейно-ценностных установок в единую мировоззренческую систему, но и с осознанием фарсиязычным населением Средней Азии и Северо-Восточного
Ирана своей «самости», что блестяще выразилось в монументальной «Шах-наме».
На смену былому пиетету перед арабо-мусульманской традицией одних людей и ее принципиальному неприятию другими (особенно явными или скрытыми зороастрийцами) приходит творческое освоение мирового культурного наследия. Его переосмысленный синтез в сферах философии, математики, естествознания и медицины дают Ибн-Фараби, Ибн-Сина (известный на Западе как Авиценна) и Аль-Бируни, а в литературном и историософском плане — эпос Фирдоуси. Староарабские художественные нормы творчески перерабатываются и на первый план, начиная с Рудаки, выходит местная поэтическая традиция.
Не менее ярко культурный синтез выразился и в религиозно-мистической сфере. Суфизм был рожден в арабском мире, но, как отмечает Ф. Габриэли [20], лишь иранский гений вызвал его многогранный расцвет, в том числе (а, может, и прежде всего) в поэзии мусульманского мистицизма. В ней присущий иранцам дар к повествованию и дидактичносте сочетается с энергией напряженной эмоциональности и смелостью эзотерических медитаций. Дальнейшее развитие такого рода тенденции получили после гибели державы Саманидов, в XI—XV вв., когда творили Хайям и Аль-Газали, Руми и Саади, Низами и Аттар, Хафиз, Джами и Навои. Параллельно с этим своих высших проявлений достигает и Арабско-Средиземноморская субцивилизация, что выражается в творчестве Аль-Мутанаби и Аль-Маарри, позднее — Аль-Фарида и Ибн-Араби, плеяды выдающихся арабо-испанских поэтов (Ибн-Хазм, Аль-Мутамид, Ибн-Сахль) и философов (Ибн-Туфейль, Ибн- Рушт, арабо-язычных иудеев — Ибн-Гибероль, Маймонид).
Однако духовный порыв творческих личностей Арабско-Средиземноморской субцивилизации того времени был феноменом, производным от более древних вдохновений и образцов (в области художественной литературы — от раннеарабской поэзии, в философии и науке — от традиции восточного аристотелизма, представленной в первую очередь Ибн-Синой). К тому же в XI—XIII вв. в различных регионах Мусульманского мира уже были явственно ощутимы кризисные тенденции. Внешние вторжения приводят к утверждению в ряде регионов варварских, но уже принявших ислам, династий: берберских в Магрибе и Испании — Альморавидов (1056—1147) и Альмохадов (1130—1269) и тюркских в Средней Азии, Иране и сопредельных областях — Караханидов (992—1211), Сельджукидов (1038—1194) и Газневи- дов (977-1186).
При этом, если берберы все более арабизировались и не создали собственной высокой оригинальной культуры, так что связывать с ними отдельную субцивилизационную структуру оснований нет, то тюркская экспансия на Среднем и Ближнем Востоке привела к формированию в пределах Мусульманского мира третьего (после арабского и иранского) по значимости тюркоязычного, почти исключительно (кроме Азербайджана) суннитско
го массива, в культурно-религиозном плане связанного с иранско-среднеазиатскими традициями.
В процессе образования третьей по времени и значимости в Мусульманско-Афразийском мире Тюркско-Евразийской субцивилизации особую роль сыграла обширная империя турок-сельджуков, простиравшаяся в конце XI — начале XII вв. от Памира и Гиндукуша до Средиземного, Эгейского и Черного морей 1.
XI столетие, по образному выражению Г. Э. фон Грюнебаума [21][22], было цезурой в эволюции исламского мира. Иранские актеры покидали сцену, а вместе с ними от власти отстранялась и шиитская партия, господствовавшая в Иране при Бундах. Власть повсюду переходила в руки военизированных тюркских групп, каждая из которых сохраняла свое господство в течение нескольких поколений. Новые державы, создававшиеся немногочисленными, но энергичными и сведущими в военном искусстве людьми, быстро достигали вершины могущества и затем так же быстро распадались на множество мелких государств. Такие политические образования циклически проходили свой недолгий путь и гибли под ударами новых завоевателей, что продолжалось вплоть до возвышения в XV—XVI вв. анатолийско-балканских Османов, иранских Сефевидов и Великих Моголов в северной половине Индостана.
Как отмечает Ф. Габриэли [23], литература и прочие культурные явления тюркоязычных народов в гораздо большей мере основываются на ирано-таджикских образцах, чем персидская на арабских. Эта литература не добавляет ничего нового ни в духовном отношении, ни по форме, в то время как персидский вклад в общеисламское наследие был огромным. В старые времена тюрки имели собственный, грубоватый, но могучий фольклор, который они переносили с места на место, мигрируя из сердца Центральной Азии. Но исламизированные тюрки сразу подпадали под воздействие двух великих утонченных мусульманских культур, особенно иранской, и, в отличие от арабов и персов, почти полностью отходили от доисламской предыстории своей словесности.
Названные особенности тюркской культуры в решающей степени связаны с тем, что в отличие от арабов, ассимилировавших преимущественно этнически близкое им семитоязычное население Ближнего Востока, и, тем более, иранцев, остававшихся все это время на своей земле, тюрки, создатели многих средневековых империй Центральной и Западной Азии, переселялись из степей на чужие земли с древним высококультурным мусульманским населением. При обращении в ислам и переходе многих вчерашних кочевников к аграрно-городскому образу жизни принципиально менялся весь строй их мировоззрения и культуры. Они превращались в военно-административную верхушку городов, в солдат гарнизонов, а переходя к земледе
лию, смешивались с местными крестьянами. В последнем случае очень часто — как то наблюдаем в пределах современных Узбекистана, Туркменистана, Азербайджана и Турции,— коренное население тюркизировалось, однако в целом сохраняло прежний хозяйственно-культурный тип.
В результате тюркских и тюрко-монгольских (руководимых монголами, но осуществлявшихся преимущественно теми же тюрками) завоеваний в XII—XIV вв. и складывается мусульманская Тюркско-Евразийская субцивилизация, представленная двумя основными регионами — Анатолийско-Закавказским (в перспективе — собственно турецким и азербайджанским) и Южнотуркестанским (со временем в различных национальных проявлениях: узбекском, уйгурском и пр.). Параллельно с этим, опираясь на давние тюркско-мусульманские традиции Поволжья (где в пределах Волжской Булгарии ислам укоренился уже в X в.) и Северного Причерноморья, в рамках основной территории Золотой Орды складывается третий ареал рассматриваемой субцивилизации — Евразийско-степной, в значительной мере охватывающий и Предкавказье. В сфере воздействия мусульман Средней Азии, с одной стороны, и Поволжья (Казань и Астрахань) — с другой, в XIV—XV вв. усиливается исламизация и тех тюркских этносов Евразийских степей, которые сохраняли верность традиции номадизма, — киргизов, казахов и башкир.
Показательно, что практически все значительные мусульманские династии Ближнего и Среднего Востока послемонгольского времени, в частности султаны Османской империи (1281 — 1924), иранские Сефевиды (1501 — 1732), среднеазиатские Тимуриды (1370 — 1506), индийские Великие Моголы (1526 —1858), а также мамелюкские правители Египта и Сирии (1250 — 1517), делийские султаны Северной Индии (1250 — 1517) и др., были тюркского происхождения.
Благодаря, в первую очередь, усилиям мусульман тюркского происхождения — Газневидам, султанам Дели и Великим Моголам — в зону непосредственного воздействия Мусульманского мира вошла почти вся Индия. В пределах Синда и Западного Пенджаба (территория современного Пакистана) ислам восторжествовал непосредственно после завоевания этих областей арабами в 711 г. Эти области стали оплотом ислама на субконтиненте в последующие столетия. При преобладающей приверженности суннизму, здесь глубокие корни пустил и шиизм исмаилитского толка. К концу XII в. мусульманами был завоеван весь бассейн Ганга и они вышли к Бенгальскому заливу. А при Акбаре Великом (1556—1605) власть Великих Моголов простиралась уже на весь Индостан, кроме самых южных областей полуострова.
Однако утверждаемая на субконтиненте разнообразными пришельцами из Средней Азии и Афганистана мусульманская иранско-тюркская цивилизационная модель за пределами бассейна Инда и Восточной Бенгалии не пустила глубоких корней. Исламская культура (преимущественно в персоязычной форме) сосредотачивалась на западе Индостана и в больших административных центрах типа Дели. Не имели существенных последствий и попытки Акбара, при всей его популярности и в мусульманской, и в индуистской среде, создать новую синкретическую религию, призванную удовлет
ворить обе стороны 1и сочетавшую, как у современных сикхов, веру в единого Бога с концепцией перевоплощений. Такая ситуация предопределила последующее разделение Индостана на собственно Индию и Пакистан, от которого в 1971 г. отделилась его восточная часть — Бангладеш.
Захват мусульманами Северной Индии и сложение здесь особой Мусуль- манско-Индостанской субцивилизации способствовали появлению исповедовавших ислам торговцев на берегах Малаккского полуострова и островов Юго-Восточной Азии. В 1414 г. захвативший ряд районов у Малаккского пролива яванский принц Парамешвара принял ислам и под именем Искандер-шаха стал во главе созданного им султаната. Дальнейшим успехам ислама в Малайско-Индонезийском регионе не помешало и последующее, с начала XVI в., утверждение здесь европейцев: португальцев, а затем голландцев и англичан. Но ислам быстро вытеснял преобладавшие здесь ранее буддизм хинаяны и индуистские шиваистские верования и культы.
В результате в Юго-Восточной Азии образуется весьма внушительный мусульманский анклав — Индонезийско-Малайская субцивилизация. Впрочем, эта область Мусульманского мира и сегодня демонстрирует скорее сложное переплетение разнообразных культурных форм восточноазиатского, южноазиатского и переднеазиатского происхождения, нежели гомогенность мусульманской социокультурной системы, присущую арабоязычному или ираноязычному регионам.
Последнее в еще большей степени относится к исламизированным на поверхностном уровне областям Тропической Африки — за исключением разве что ближайших к Йемену Эритреи, Джибути и Сомали. Во всей обширной полосе Судана меж