Диалогическая стратегия преодоления познавательных деформаций
Осознание значимости диалога ученых для преодоления влияния предпосылочного знания ведет к попыткам построить эпистемологию на основе теории научного диалога. Пример диалогической стратегии решения проблем гуманитарного знания создал один из создателей проекта after-postmodernism, теоретик социального конструктивизма К.
Герген (распространена неправильная транскрипция Джерджен), который основывает изучение истории научных программ на идеалах кооперативности, сотрудничества и эмпатии2оз. Опасность окостенения любого данного способа конструирования мира он предлагает преодолеть путем продуктивного диалога между научными школами. Неразвитость такого диалога, по его мнению, это не следствие принципиальной непереводимости их языков (как для П. Фейерабенда или О. Минка), а результат “отсутствия инструментов саморефлек- сии внутри тех или иных устоявшихся подходов”, которое “не позволяет им вступать в нормальные (курсив мой. - И.И) диалогические отношения с другими традициями”204. В создании таких инструментов он видит свою главную задачу.
Стратегия К. Гергена - “релятивизация релятивизма”, конст- аукциоеистская критика, которая по интенции близка идеям П,. Сорокина и подразумевает представление об относительности собственной программы, ее локальной и временной определенности, а значит, и интенцию к ее самотрансформации, реинтерпретации. Поэтому подобная стратегия предполагает сбалансированную, неразрушающую критику оппонента. Это историческая критика, так как “она указывает на историю данной интерпретации или подхода”, а также потому, что она “показывает трансформации, которые претерпевает с течением времени тот или иной способ конструирования реальности, его появление, рождение... Социальная критика... показывает, в какой исторической ситуации возникла данная практика и в каком историческом контексте она была легитимирована”.
Но, в отличие от схематизма представлений Сорокина, эта история «локальна... предполагает... множество... индивидуальных исторических линий, пересечение которых не дает нам общей картины “подлинной” или абсолютной истории». Скорее она заставляет “ставить вопросы о том, например... как конструируются субъекты знания в той или иной практике... как она функционирует и поддерживается теми взаимодействиями, которые осуществляются ее носителями”205.Поэтому К. Гергена интересуют лишь “такие формы транс- ценденции, которые позволили бы выйти за рамки своей истории, в то же время оставшись в ней, не заменив ее историей другой существующей практики’^. В этом плане для него вполне актуальным остается представление о герменевтическом круге, которое ложится в основание его восприятия идей Т. Куна и С. Фиша, а также традиций Л.С. Выготского и М.М. Бахтина[280][281][282][283]. Именно в процессе движения по герменевтическому кругу между научными школами происходит ограниченный и контролируемый обмен идеалами, позволяющий им взаимно обогащаться, не разрушаясь. «Ставя рядом на одну ступень свой и множество других голосов, критик способен не “солидаризироваться” с одним из них ценой других, а формировать новый подход, который будет отчасти продолжать некоторую традицию отношений, а отчасти начинать новую историю и осуществлять производство иного смысла»278. При этом очень полезными оказываются моменты “совместного воображения”, временная смена языка самоописа- ния как “циркуляция языков описания” и сопровождающее его размывание установленных парадигмами границ, в ходе которо
го выстраивается новое качество научности: некая коммуникативная научная социальность, «реальность, существующая в рамках “мы”, позволяющая ощутить “другого во мне”, не теряя своей самоидентификации»209.
Целью диалога в науке является максимальное выявление и использование внутренних возможностей данной теории в ее взаимодействии с другими. “Если любые формы смысла, любые границы и дифференциации рождаются и поддерживаются в отношениях, то именно посредством отношений мы можем изменить их, выйти за рамки своих неявных допущений и установить более богатые, сложные и обещающие отношения с самим собой и с другими”2Ю.
Подобные идеи в 199(0-2000-х годах способствовали появлению широкого движения в социологии, экономике, антропологии по методологической полиперспективизации или “триангуляции”, т.е. соотнесению познаваемого объекта с двумя и более исследовательскими позициями, альтернативными методологиями, стратегиями поиска исторических источников, а говоря в общем - смысловыми конфигурациям^! 1. Условием такой стратегии познания является диалог многих исследователей, придающих данному объекту разные смыслы. При этом образ формируется не только при наделении смыслом, но и между смыслами212.
* * *
Таким образом, изучение истории социально-исторических исследований вообще и истории цивилизаций в частности не может оставаться сосредоточенным на выявлении пределов социально-исторического знания, на анализе монологических стратегий самоидентификации, научных конвенций, нарративизации. Трактуя проблемы сильной метафизической (догматической) или повествовательной нагруженности исторических знаний, в том числе цивилизационных представлений, многие теоретики забывают о том, что в ходе развития научного знания приоритет догматического отношения к той или иной теории рано или поздно
209 Здесь К.Дж. Герген сближается с позицией постмодернистов, в частности Ж. Делеза. См.: Там же. С. 15-16, 19-20.
210 Там же. С. 8.
211 Flick N. Triangulation. MUnchen, 1991; Denzin N.K. Op. cit.; Fielding N.G, Fielding J.L. Op. cit.
Downward P, Mearman A. Reorienting Economics Through Triangulation Method Ц Post-Autistic Economics Review. 2005. May. N 31.
212 В отечественной философии эту тему заявил А.С. Ахиезер. См.: Ахие- зер А.С. Россия: критика ист. опыта. М., 1991. Вып. 3. С. 186-187.
сменяется приоритетом скептического отношения; монолог неизбежно преобразуется в диалог исследователей и научных школ, функционирующий на границе познавательных стратегий.
Напомним, что М.А. Барг, признавая сильную нормативную иагруженность исторического знания, указывал при этом на временную и функциональную распределенность этой нагруженно- сти, связанную со сложной динамикой взаимодействия изменений и общественных отношениях и общемировоззренческих принципах.
Он описывал процесс наделения исторических событий смыслом как “упорядочение хаоса”, т.е. конституирование объекта восприятия историка. Смена одной такой картины другой обусловливает исторически-конкретный характер изучения 'такого рода идей, так как “процесс наделения смыслом... исторических явлений... воплощает аспект прерывности в истории исторических знаний”21з. Изменчивое в исторической парадигме находится в сложной связи с трансформациями социальных отношений и мировоззрения. Речь, таким образом, идет о внутренней динамике теоретического мышления, необходимо делающей его познание историческим.Историческое знание связывалось М.А. Баргом с особенностью характера и этапа развития данной цивилизации, вырабатываемых ею форм исторического сознания. “Характер цивилизации определяет, что для нее будет означать история, каковы будут ее горизонты... историография - форма, при помощи которой она превращает прошлое в компонент своего собственного интеллектуального климата... система ориентации - мировоззренческих и ценностных установок - в каждой данной социальной среде обусловливает неявным образом тип, характер, круг и способ исторического объяснения, на которые способен сам историк и явным образом - характер... объяснения, который может быть воспринят его современниками’^[284].
Й. Рюзен строит более компактную и жесткую схему “дисциплинарной матрицы” исторического знания, центральное место в котором занимает мировоззренческий образ времени. Структуру такой матрицы составляют: «(1) познавательные интересы, порождаемые потребностями в ориентации во временном изменении современного мира; (2) концепты значимости и перспективы временного изменения, в рамках которых прошлое приобретает свой особый смысл как “история”; (3) методические правила эмпирического исследования; (4) формы репрезентации, в которых
свидетельство прошлого, включенное в результате интерпретации в концепты значимости, представляется в форме повествования (нарратива); (5) и, наконец, функции культурной ориентации в виде временного направления человеческой деятельности и концепций исторической идентичности»215.
Здесь принципы немецкого историзма прямо соединены как с подходами постпозитивистской философии науки, так и подходами аналитической философии истории.Й. Рюзен делает шаг навстречу X. Уайту, признавая важную роль не только метафизических (когнитивных), но и “некогнитивных элементов” исторического знания. “Эстетическая стратегия поэтики и риторики исторической репрезентации... погружает историческое знание в подробности современной жизни, наделяя его силой для того, чтобы двигать разум посредством культурной ориентации”[285][286][287][288]. В результате историческая наука выступает как “сложный синтез обращения к прошлому в трех различных измерениях: эстетическом, политическом и познавательном”, который “поддерживает порядок истории как интегральной части культуры”217. „
Вместе с тем Й. Рюзен по-своему возвращает исследованию “дисциплинарной матрицы” исторический характер. Он обращает внимание на дестабилизирующий эффект сбоев в балансе политической, эстетической и познавательной составляющих: это касается как позитивистского периода, когда недооценивались некогнитивные элементы исторического знания, так и периода “ошибочной конфронтации” познавательного и эстетического измерений исторического знания в рамках постпозитивистской и аналитической теорий науки и исторического знания2^. Обе эти ситуации признаются ненормальными, а потому преходящими. Актуализируется проблема относительного характера стабильности “дисциплинарной матрицы” как в ее историцистском, так и в ее модернистском состоянии, что создает основу для диалога между “модернистами” и постмодернистами на основе более широко понятого принципа историзма.
Слабым место этой концепции является представление о нормативном характере сбалансированности “дисциплинарной матрицы”. Й. Рюзен предлагает изучать как исключения то, что
М.А. Барг намеревался изучать как нормальную (хотя и революционную по характеру) историческую динамику. Ключевую роль в понимании этой проблемы играет обращение к истории методов исследования того, как взаимодействовали формы метафизического и научного (конкретно-исторического) знания.
1.3.