<<
>>

Диалогическая стратегия преодоления познавательных деформаций

Осознание значимости диалога ученых для преодоления вли­яния предпосылочного знания ведет к попыткам построить эпи­стемологию на основе теории научного диалога. Пример диалоги­ческой стратегии решения проблем гуманитарного знания создал один из создателей проекта after-postmodernism, теоретик соци­ального конструктивизма К.

Герген (распространена неправиль­ная транскрипция Джерджен), который основывает изучение истории научных программ на идеалах кооперативности, сотруд­ничества и эмпатии2оз. Опасность окостенения любого данного способа конструирования мира он предлагает преодолеть путем продуктивного диалога между научными школами. Неразвитость такого диалога, по его мнению, это не следствие принципиальной непереводимости их языков (как для П. Фейерабенда или О. Минка), а результат “отсутствия инструментов саморефлек- сии внутри тех или иных устоявшихся подходов”, которое “не по­зволяет им вступать в нормальные (курсив мой. - И.И) диалоги­ческие отношения с другими традициями”204. В создании таких инструментов он видит свою главную задачу.

Стратегия К. Гергена - “релятивизация релятивизма”, конст- аукциоеистская критика, которая по интенции близка идеям П,. Сорокина и подразумевает представление об относительно­сти собственной программы, ее локальной и временной опреде­ленности, а значит, и интенцию к ее самотрансформации, реинтер­претации. Поэтому подобная стратегия предполагает сбалансиро­ванную, неразрушающую критику оппонента. Это историческая критика, так как “она указывает на историю данной интерпрета­ции или подхода”, а также потому, что она “показывает транс­формации, которые претерпевает с течением времени тот или иной способ конструирования реальности, его появление, рожде­ние... Социальная критика... показывает, в какой исторической ситуации возникла данная практика и в каком историческом кон­тексте она была легитимирована”.

Но, в отличие от схематизма представлений Сорокина, эта история «локальна... предполага­ет... множество... индивидуальных исторических линий, пересече­ние которых не дает нам общей картины “подлинной” или абсо­лютной истории». Скорее она заставляет “ставить вопросы о том, например... как конструируются субъекты знания в той или иной практике... как она функционирует и поддерживается теми взаимодействиями, которые осуществляются ее носителями”205.

Поэтому К. Гергена интересуют лишь “такие формы транс- ценденции, которые позволили бы выйти за рамки своей исто­рии, в то же время оставшись в ней, не заменив ее историей дру­гой существующей практики’^. В этом плане для него вполне актуальным остается представление о герменевтическом круге, которое ложится в основание его восприятия идей Т. Куна и С. Фиша, а также традиций Л.С. Выготского и М.М. Бахтина[280][281][282][283]. Именно в процессе движения по герменевтическому кругу между научными школами происходит ограниченный и контролируе­мый обмен идеалами, позволяющий им взаимно обогащаться, не разрушаясь. «Ставя рядом на одну ступень свой и множество дру­гих голосов, критик способен не “солидаризироваться” с одним из них ценой других, а формировать новый подход, который будет отчасти продолжать некоторую традицию отношений, а отчасти начинать новую историю и осуществлять производство иного смысла»278. При этом очень полезными оказываются моменты “совместного воображения”, временная смена языка самоописа- ния как “циркуляция языков описания” и сопровождающее его размывание установленных парадигмами границ, в ходе которо­

го выстраивается новое качество научности: некая коммуника­тивная научная социальность, «реальность, существующая в рам­ках “мы”, позволяющая ощутить “другого во мне”, не теряя сво­ей самоидентификации»209.

Целью диалога в науке является максимальное выявление и использование внутренних возможностей данной теории в ее вза­имодействии с другими. “Если любые формы смысла, любые границы и дифференциации рождаются и поддерживаются в от­ношениях, то именно посредством отношений мы можем изме­нить их, выйти за рамки своих неявных допущений и установить более богатые, сложные и обещающие отношения с самим собой и с другими”2Ю.

Подобные идеи в 199(0-2000-х годах способствовали появле­нию широкого движения в социологии, экономике, антрополо­гии по методологической полиперспективизации или “триангуля­ции”, т.е. соотнесению познаваемого объекта с двумя и более ис­следовательскими позициями, альтернативными методологиями, стратегиями поиска исторических источников, а говоря в об­щем - смысловыми конфигурациям^! 1. Условием такой стра­тегии познания является диалог многих исследователей, прида­ющих данному объекту разные смыслы. При этом образ формируется не только при наделении смыслом, но и между смыслами212.

* * *

Таким образом, изучение истории социально-исторических исследований вообще и истории цивилизаций в частности не мо­жет оставаться сосредоточенным на выявлении пределов соци­ально-исторического знания, на анализе монологических страте­гий самоидентификации, научных конвенций, нарративизации. Трактуя проблемы сильной метафизической (догматической) или повествовательной нагруженности исторических знаний, в том числе цивилизационных представлений, многие теоретики забывают о том, что в ходе развития научного знания приоритет догматического отношения к той или иной теории рано или поздно

209 Здесь К.Дж. Герген сближается с позицией постмодернистов, в частно­сти Ж. Делеза. См.: Там же. С. 15-16, 19-20.

210 Там же. С. 8.

211 Flick N. Triangulation. MUnchen, 1991; Denzin N.K. Op. cit.; Fielding N.G, Fielding J.L. Op. cit.

Downward P, Mearman A. Reorienting Economics Through Triangulation Method Ц Post-Autistic Economics Review. 2005. May. N 31.

212 В отечественной философии эту тему заявил А.С. Ахиезер. См.: Ахие- зер А.С. Россия: критика ист. опыта. М., 1991. Вып. 3. С. 186-187.

сменяется приоритетом скептического отношения; монолог не­избежно преобразуется в диалог исследователей и научных школ, функционирующий на границе познавательных стратегий.

Напомним, что М.А. Барг, признавая сильную нормативную иагруженность исторического знания, указывал при этом на вре­менную и функциональную распределенность этой нагруженно- сти, связанную со сложной динамикой взаимодействия изменений и общественных отношениях и общемировоззренческих принци­пах.

Он описывал процесс наделения исторических событий смыслом как “упорядочение хаоса”, т.е. конституирование объе­кта восприятия историка. Смена одной такой картины другой обусловливает исторически-конкретный характер изучения 'такого рода идей, так как “процесс наделения смыслом... истори­ческих явлений... воплощает аспект прерывности в истории исто­рических знаний”21з. Изменчивое в исторической парадигме на­ходится в сложной связи с трансформациями социальных отно­шений и мировоззрения. Речь, таким образом, идет о внутренней динамике теоретического мышления, необходимо делающей его познание историческим.

Историческое знание связывалось М.А. Баргом с особен­ностью характера и этапа развития данной цивилизации, выраба­тываемых ею форм исторического сознания. “Характер цивили­зации определяет, что для нее будет означать история, каковы будут ее горизонты... историография - форма, при помощи кото­рой она превращает прошлое в компонент своего собственного интеллектуального климата... система ориентации - мировоз­зренческих и ценностных установок - в каждой данной социаль­ной среде обусловливает неявным образом тип, характер, круг и способ исторического объяснения, на которые способен сам ис­торик и явным образом - характер... объяснения, который может быть воспринят его современниками’^[284].

Й. Рюзен строит более компактную и жесткую схему “дисци­плинарной матрицы” исторического знания, центральное место в котором занимает мировоззренческий образ времени. Структуру такой матрицы составляют: «(1) познавательные интересы, по­рождаемые потребностями в ориентации во временном измене­нии современного мира; (2) концепты значимости и перспективы временного изменения, в рамках которых прошлое приобретает свой особый смысл как “история”; (3) методические правила эм­пирического исследования; (4) формы репрезентации, в которых

свидетельство прошлого, включенное в результате интерпрета­ции в концепты значимости, представляется в форме повествова­ния (нарратива); (5) и, наконец, функции культурной ориентации в виде временного направления человеческой деятельности и концепций исторической идентичности»215.

Здесь принципы не­мецкого историзма прямо соединены как с подходами постпози­тивистской философии науки, так и подходами аналитической философии истории.

Й. Рюзен делает шаг навстречу X. Уайту, признавая важную роль не только метафизических (когнитивных), но и “некогни­тивных элементов” исторического знания. “Эстетическая страте­гия поэтики и риторики исторической репрезентации... погружает историческое знание в подробности современной жизни, наделяя его силой для того, чтобы двигать разум посредством культурной ориентации”[285][286][287][288]. В результате историческая наука выступает как “сложный синтез обращения к прошлому в трех различных изме­рениях: эстетическом, политическом и познавательном”, кото­рый “поддерживает порядок истории как интегральной части культуры”217. „

Вместе с тем Й. Рюзен по-своему возвращает исследованию “дисциплинарной матрицы” исторический характер. Он обраща­ет внимание на дестабилизирующий эффект сбоев в балансе по­литической, эстетической и познавательной составляющих: это касается как позитивистского периода, когда недооценивались некогнитивные элементы исторического знания, так и периода “ошибочной конфронтации” познавательного и эстетического измерений исторического знания в рамках постпозитивистской и аналитической теорий науки и исторического знания2^. Обе эти ситуации признаются ненормальными, а потому преходящими. Актуализируется проблема относительного характера стабиль­ности “дисциплинарной матрицы” как в ее историцистском, так и в ее модернистском состоянии, что создает основу для диалога между “модернистами” и постмодернистами на основе более ши­роко понятого принципа историзма.

Слабым место этой концепции является представление о нор­мативном характере сбалансированности “дисциплинарной мат­рицы”. Й. Рюзен предлагает изучать как исключения то, что

М.А. Барг намеревался изучать как нормальную (хотя и револю­ционную по характеру) историческую динамику. Ключевую роль в понимании этой проблемы играет обращение к истории мето­дов исследования того, как взаимодействовали формы метафизи­ческого и научного (конкретно-исторического) знания.

1.3.

<< | >>
Источник: Цивилизационное сознание и историческое знание : проблемы вза­имодействия / И.Н. Ионов ; [отв. ред. Л.П. Репина]; Ин-т всеобщ, исто­рии РАН. - М. : Наука,2007. - 499 с.. 2007

Еще по теме Диалогическая стратегия преодоления познавательных деформаций: