Резюме
Наведені характеристики зооморфних міфоритуальних образів, що виконували в незапам’ятні часи функції божеств-деміургів, класифікаторів різних рівнів і сторін світобудови, тотемів і першопредків, свідчать про своє астральне походження, свій зв’язок, що губиться в глибині тисячоліть, з галактичними сузір’ями та небесними тілами Сонячної системи.
Це дивно, але наші далекі предки, як видно, прекрасно орієнтувалися в зоряному небі та сприймали сузір’я і планети як вищі живі істоти, що мають свій характер і свою долю. Отже, архаїчну релігію можна визначити як релігію астральну, що ґрунтується на міфопоетичних образах Космосу. Одним з прикладів цього може служити рис. 30, на якому наведена карта зоряного неба з астральними назвами головних богів України-Русі, позаяк сузір’я в ту давню епоху відповідали богам [49, 132-135; 66].Як видно з рисунка, на ньому є і загадкова Ліра, з якою в далекі протошу- мерські часи постійно пов’язаний образ Ведмедя (Ведмедиці), й розташована поруч Пасіка — як місце архаїчного божества-тотема — Великої Ведмедиці. Тут ми бачимо сузір’я Ворона, Пса, Лева, Рака, Голуба, Зайця, Тура, Риб, Козерога, Змієносця, Скорпіона, а також Близнюків, Плуга, Водолія, Терезів, Діви, Хреста й інших відомих уже нам символів.
Релігійно-міфологічним уявленням наших далеких пращурів, очевидно, був властивий певний дуалізм, що протиставляє різні групи божеств-тотемів. Невідомо при цьому, чи походили вони від якогось одного божества (наприклад, «Цари- ці-Свині») або від двох споконвічно різних божеств (наприклад, Мамонт і Змій, колись пов’язані, ймовірно, з тією самою архаїчною Свинею), проте згодом цей дуалізм стає дедалі помітніший. Мамонт-Ведмідь протиставляється Мамонту-Би- ку; Ведмідь — Лосю; Змій, Мамонт і Риби — Птаху, а також громовержцеві й божеству Сонця; Козел, як переважно лунарний символ, — солярному Баранові тощо.
Мамонт, будучи, за однією з версій, «сином морського царя», протистоїть разом з Ведмедем, «сином небесного бога-громовика», і драконом (подальшою трансформацією образу Змія) божеству грому та блискавки, ототожнюється часто з Биком і з такими самими «лунарними» характеристиками, як і його супротивники. Уся
Рис. ЗО. Карта зоряного неба з астральними назвами головних богів України-Русі [49; 66]
ця розмитість і взаємозаміна архаїчних образів пов’язана, ймовірно, з кількаразовою зміною домінуючих у різні зодіакальні епохи божеств, що мають подеколи протилежну природу. Проте «подвиги» й «життя» колишнього «головного бога» могли переноситися потім і на його нового «спадкоємця» в астральному пантеоні.
Те саме стосується спроби співвіднесення конкретних астрально-тотемних образів з тими або іншими зодіакальними сузір’ями та планетами. У найзагальні- шому вигляді можна встановити зв’язок образів:
• Мамонта, Змія, Ведмедя, Бика, Козла, Осла, Риби, Дракона — з лунарним рядом;
• Птаха, Лося (Оленя), Барана, Лева — із солярним.
Крім того, простежується взаємозв’язок між зооморфними міфоритуальни- ми образами Змія, Дракона, Мурахи та Крокодила з Чумацьким Шляхом, Лева — із Сонцем й однойменним зодіакальним сузір’ям, Вовка — з Марсом і, можливо, сузір’ям Стрільця, Барана — із зодіакальним сузір’ям Овна. У Козла й Бика багато «спільного» з Венерою (останнього — і з Юпітером), а також із сузір’ями Козе-
рога і Тельця. Зооморфний тотем Осел, очевидно, має відношення до планети Сатурн (і, можливо, до Урана), а Риби — до Нептуна й пов’язаних з ним божеств водної стихії.
Отже, образи архаїчних божеств-тотемів постійно розвивалися, пронизуючи всі «поверхи» міфологізованої світобудови. Так, образ Риби зафіксований не тільки в сакральному зодіаку, а й у багатьох найважливіших ритуалах і культах давніх релігій.
З цим образом, як ми бачили, пов’язують фалоїдні менгіри мегалітичної епохи, поширену тему бога, що вмирає і воскресає, а також основний міфопое- тичний символ розвинених релігій — дерево життя. До цього комплексу аграрно-магічних уявлень належить і сюжет священного шлюбу, що, очевидно, знає кілька стадій свого розвитку:• в епоху матріархату, що налічує кілька десятків тисячоліть, центральне місце в картині первісної світобудови, напевне, посідала Велика Богиня, Мати-Земля, що могла вступати в «подружні» стосунки з чоловічими представниками як уранічної (Бог-Бик), так і водно-хтонічної сфер (Бог- Змій);
• подальша трансформація образу Великої Богині приводить, очевидно, до виникнення двох жіночих божеств — «старшої» та «молодшої», матері й дочки, — які співвідносяться тепер не з усією світобудовою, а тільки з земною сферою, де їх партнерами, як і раніше, залишаються чоловічі божества уранічного й водно-хтонічного світів;
• з часом відбувається висунення на перший план верховного чоловічого божества небесної природи, якому «асистують» колишні матріархальні воло- дарки-породіллі;
• нарешті, партнерство і суперництво чоловічих і жіночих божеств у рамках священного шлюбу заміняється принципово новими відносинами — постійною боротьбою бога-громовика і водяного дракона (місце останнього може заміщатися також солярним божеством, що бореться, у свою чергу, як із громовиком, так і з драконом).
Інакше кажучи, розвиток архаїчних уявлень відбувався, ймовірно, від єдиного образа Богині-Матері (символ — колоподібна світобудова із сакральним центром) через дуалізм боротьби протилежних начал «духовного світу» до тріад і квадрів основних божеств вертикального і горизонтального світів, що створили загалом давні пантеони перших цивілізацій. Схематично цей процес можна відтворити так: Велика Богиня-Мати —» «старша» і «молодша» богині —» два чоловічих божества й Мати-Земля —» верховне чоловіче божество родючості та дві богині-породіллі —» тріади чоловічих богів (наприклад, у давніх індусів — Брахма, Вішну, Шива й у шумерів — Ану, Енліль, Енкі) —» божественна квадра (наприклад, у давніх єгиптян: Осіріс, Сет, Гір і Ісіда) —» 7- і 12-членні пантеони головних божеств, що співвідносяться, найімовірніше, з небесними тілами Сонячної системи та зодіакальних сузір’їв.
Щоб краще зрозуміти виявлені зв’язки архаїчних божеств із планетарними богами й богинями, в наступному розділі пропонуємо провести невеликий екскурс у природну та міфопоетичну історію нашої Сонячної системи, де кожна планета зображена як відповідний сакральний образ.