Релігійно-міфологічні уявлення тюркомовних народів
Тюркомовні народи Малої та Середньої Азії, Казахстану, Кавказу, Криму і Західного Сибіру
Іслам, що поширився серед народів цього регіону (у Середній Азії — з VIII ст., у Малій Азії — з XI-XII ст..
в Західному Сибіру — з XIV ст.), поступово витіснив і зруйнував колишні реліпйно-міфологічні системи. Залишками давньотюркських релігійно-міфологічнихуявлень є побутування в окремих народів слова «тенгрі» у значенні «бог», шанування Землі та Води в киргизів, сліди культу Умай у киргизів і казахів, віра в духів-господарів різних місцевостей у киргизів, казахів, туркменів і західносибірських татар. З релігійно-міфологічними уявленнями давніх тюрків пов'язаний також звичай шанувати вовка і культ предків. У казахів збереглося уявлення про три світи Шаманство, поширене у середньоазіатських народів, зберіг- ши окремі риси, що пов'язують його з давньотюркським. значно змінилося [33, II, 537-538].
Тюркомовні народи Поволжя
У межах цього регіону в одну підгрупу об’єднуються релігійно-міфологічні системи татар і башкирів, що сповідують іслам. Від них відрізняються релігійно-міфологічні уявлення чувашів, що зазнали з XVI ст. християнізації (окремі особливості пов'язані з характером етногенезу чуваського народу, що сформувався у процесі асиміляції місцевих фінно-угорських народів тюркомовними булгарами) 3 домусуль- манських і дохристиянських релігійно-міфологічних уявлень збереглися окремі образи нижчої міфології. Певні міфологічні персонажі пов'язані з давніми традиціями місцевого, мабуть, фінно-угорського населення, яке влилося до складу татар і башкирів.
Відомо понад 200 чуваських божеств, а також духів різних рангів, що виконують різноманітні функції і населяють Небо, Землю та підземний світ. Пантеон очолює небесний бог-творець Султі-тура (слово «тура» походить від дав- ньотюркського «тенгрі»), якому підпорядковуються нові божества — долі, достатку.
Сонця. Місяця, вітру, грому, блискавки, хлібів, свійських тварин тощо. Відомо також безліч жіночих божеств. Від глибокої давнини збереглося шанування тварин, зокрема вовка. До найдавніших уявлень належать і міфи про небесного змія селен, що дарує дітородіння, і про змія вері селен, що літає по небу, в образі якого злі духи з’являються вночі [33. 11. 538].Вірування саяно-алтайських тюркомовних народів
Незважаючи на те що серед алтайців, хакасів і шорців поширилося християнство, а серед тувинців — ламаїзм, у них збереглася колишня »язичницька» міфологія і релігія. Найчисленнішу групу
утворюють космогонічні міфи. Всесвіт складається з трьох світів; їх пов'язує Світове дерево або Світова гора. Збереглося кілька варіантів міфу про походження світу', де головну роль відведено володареві верхнього світу Ульгеню і правителю підземного світу Ерлікові (іноді вони постають як рідні брати). У деяких міфах Ульгень творить світ з наказу Білої матері, що живе у Світовому океані. Опорою для Землі служать два велетенські рибоподібні чудовиська (в іншому варіаіггі йдеться про три). Відомі варіанти космогонічного міфу, де творцем постає Ерлік, що створив і самого Ульгеня. Існує оповідь, згідно з якою Земля переживає другий період свого існування і ніби виникла заново після всесвітнього потопу [33, 11. 537—538].
Світ мислився багатошаровим·. Земля зазвичай має 7 шарів. Небо — від 7 до 16—18. підземний світ — 7-9. Земля уявлялася у вигляді тварини. Поширені міфи про небесні світила. особливо про сузір'я і зірки (Плеяди, Оріон, Велика Ведмедиця, Чумацький Шлях, Вранішня зоря та ін.), про грім і блискавку. що їх добуває із себе чудовисько-дракон, про затемнення Сонця і Місяця (іх попитає чудовисько) та ін. Існують антропогонічні міфи, у яких сотворіння ЛЮДИНИ приписується Ульгеневі. Тому' за життя доля людини залежить від Ульгеня. а після смерті — від Ерліка (перший, за міфом, зробив із землі і каменю тіла людей, а душу вдихнув у них Ерлік). У деяких міфах Ульгень та Ерлік творять паралельно (»біле» і «чорне» людство).
Перший чоловік (разом із жінкою, створеною з його ребра Ульгенем) започатковує людський рід.Велику групу становлять теогонічні міфи (в тому числі міфи про братів- деміургів Ульгеня і Ерліка), де пояснюється походження різноманітних духів (дух еротичного характеру Кочеган. дух — заступник мисливців Шалиг, духи — господарі місцевостей), які раніше були. як правило, смертними.людьми. Існує міф про те. як управитель сонячно-місячного світ)' Майдере скидає з небес до підземного світу загорділого Ерліка разом з його численними слугами, з яких утворилися духи — господарі вод, гір, диких тварин тощо. Багато міфів походить
від давньотюркських уявлень, зокрема про велетнів, про походження предків від співжиття юнака з вовчицею. Давньотюркською традицією зумовлені шанування Неба (якому приносили пожертву), уявлення про життєву силу, шанування духів, шаманство [33. II. 539-540].
В основі релігійно-міфологічної системи якутів лежать уявлення давніх тюрків та інших племен Південного Сибіру. Збереглися досить давні міфи про
Релігійні уявлення якутів
тварин, що пояснюють їх видимі особливості, архаїчні міфи тотемного типу (про орла, лебідку, ворона) [33. II, 682]. Орла вважали сином небесного божества Хомпоруун хотой. главою всіх птахів, що приніс людям вогонь. Згідно з якутськими релігійно-міфологічними уявленнями, свійські тварини створені добрими божествами (айи).
Існує великий світ космогонічних міфів. За однією версією, завдяки Сонцю виникли Земля і люди, за іншою — існувало кілька сонць. Відомі міфи про володаря Місяця та його дочку' на Небі, про походження окремих сузір'їв. Всесвіт, за уявленнями якутів, складається з трьох світів. Верхній мас кілька шарів— від 3 до 9 — і є місцем проживання небесних божеств. У середньому світі окрім людей живуть численні духи — господарі землі, річок, озер, гір. доріг, будівель, знарядь праці. Нижній світ — під землею — описується як похмура країна, покрита невисихаючим болотом, де ростуть потворні залізні дерева.
Окремий цикл утворюють міфи про великих шаманів — про їхню могутність. про боротьбу одного з одним, про їхню здатність здійснювати чародійства. З якутською релігійно-міфологічною системою пов'язана долганська система. яка за змістом відповідає міфології північних якутів (33. П. 539-540].