Індуська книга смерті
Упродовж багатьох століть ця книга (Гаруда — Пурана Сародхара) використовується в Індії під час проведення посмертних церемоній. Її автором вважається Наванід- хірама, який написав свою працю в результаті глибокого вивчення священних книг індуїзму.
Згідно з уявленням індуїстів пекло — це конкретне місце, потрапивши в яке грішник отримує особливе тіло, «тіло страждань» — копію свого фізичного тіла, яке, проте, складається з тоншої матерії. Перебування в пеклі не вічне, і його сенс полягає в тому, щоб виправляти грішників. Всі пекельні планети, відповідно до цих уявлень, знаходяться між трьома світами і вселенським океаном (Гарбходака) на півдні Всесвіту. Гаруда — Пурана, «Індуська книга смерті», вчить, як правильно відійти в інший світ і дає знання про те, як допомогти тим, хто поневіряється по дорогах мук у потойбічному світі. У цій книзі описаний «шлях Ями», яким грішні душі йдуть у пекло, на відміну від праведних, для яких існує інший шлях після смерті — «шлях богів», який веде до щастя. Передвісниками смерті є різні хвороби, які кожен отримує як плід своїх діянь на землі [91, 2-5].Коли дихання вмираючого зупиняється, виникає божественне бачення — всі світи уявляються як один. Тоді підходять два страхітливі посланники Ями і витягують арканами з тіла померлого істоту завбільшки з великий палець, яка бачить збоку своє бездиханне тіло. Потім стражники волочать грішника в царство Ями через розжарені пустелі, підганяючи його батогами, поки він не постане перед очима страхітливого Ями. Протягом 9 днів і ночей душа, що розлучилася з тілом, отримує їстівні підношення від своїх родичів, що залишилися в світі живих, а на десятий день померлий знаходить нове, «загробне» тіло. Довжина «шляху Ями» вимірюється 86 тисячами йоджан (за одними даними, 1 йоджана становить близько 4 км, за іншими — 13-14 км). Протягом року грішник, зв’язаний слугами Ями, йде цим шляхом у пекло без відпочинку, вдень і вночі.
На цьому шляху стоять 16міст: Саум’я (Місце спокою), Сауріпура (місто Сатурна), Нагенд-рабхавана (обитель Повелителя змій), Гандхарва (місто Співаків), Шайлагама (Неприступна гора), Краунга (Ще одна гора), Крурапура (місто Жорстокості), Вічитрабха- вана («чудове місце», де править молодший брат Ями — цар Вічитра), Бахвапада (місце багатьох лих), Духкхада (місце страждань), Нанакрандапура (місто Плачу), Сутаптхабхавана (дуже гаряче місце), Раудра (місце люті), Пайєваршана (місце злив), Шитадхйа (місце холоду), Бахубхіті (місто Жахів) [91, 6-7].На «шляху Ями» грішника палить спека, мучить спрага, його кусають люті звірі, він падає у смердючі колодязі. На середині цього шляху тече жахлива річка Вайтарані з гною і крові, що кишить крокодилами, п’явками, зміями, стерв’ятниками. Сотні тисяч вирв затягують грішника на дно, де він перебуває в муках якийсь час. Потім він знову продовжує свій страшний шлях до царства Ями. Йде померлий цією дорогою, як зазначено, цілий рік. Нарешті, він приходить в царство Ями, де його зустрічає сторож Дхармадхаваджа, який від Читрагупти, котрий записує справи людей, дізнається все про прибулого. Цар Справедливості (одне з імен Ями) заслуховує злі і добрі справи. Грішні люди бачать жахливого Яму — у нього величезне тіло, він сидить на буйволі, з жезлом в одній з 32 рук, він чорний, гуркоче, зростом у три йоджани (тобто не менше 12 км), з червоними очима і довгим носом, із зяючим ротом, з якого стирчать ікла. Цар Яма призначає відповідне покарання для кожного грішника. Виконавці вироку Ями тягнуть грішників у пекло. Там їх приковують до величезного дерева головами вниз, над палаючим вогнем, і б’ють. Деяких грішників розпилюють пилами, інших розрубують сокирами, третіх варять у смолі, четвертих спресовують у спеціальній машині, п’ятих топчуть слони та ін. Всього існує 8400000 пекол, в центрі яких 22 найжах- ливіших. Всі ці пекла створені з жалю і хвороб різних видів, різних плодів гріха і населені безліччю слуг Ями. Грішники страждають в них до закінчення кальпи [91, 7-13].
Після закінчення кальпи, що супроводжується вселенським потопом, грішники народжуються на землі знову відповідно до своєї карми: скелями, рослинами, комахами, плазунами, рибами, птахами, тваринами, хворими людьми або людьми низького походження. Стверджується, що існує 8400000 форм життя. Для того щоб уникнути долі грішників, необхідно, за «Індуською книгою смерті», поклонятися Вішну, обов’язково мати синів і внуків, здійснювати необхідні обряди і сповідувати чесноти: «праведність підтримується вірою, а не нажитим багатством; мудрець, навіть живучи в убогості, має цю віру і йде в рай» (VIII, 110-111).
Грішники йдуть в царство Ями тільки південним, описаним вище шляхом. А праведники вирушають туди трьома іншими шляхами — східним, північним і західним. Для них царство Ями постає у вигляді чотирикутного міста, з чотирма брамами, побудованого з діамантів, невразливого для демонів і напівбогів, з високими кріпосними валами завширшки в тисячу йоджан (тобто від 4 тис. до 14 тис. км). У цьому місті є прекрасна обитель Читрагупти, оточена блискучими стінами із заліза, з сотнями вулиць всередині. В ній всюди виконано дивовижні розписи, чути музику й спів. У 20 йоджанах від обителі Читрагупти, в центрі міста розміщується неймовірної краси садиба Царя Справедливості — Ями, сина Вівасвата. Її підтримують тисячі колон, вона прикрашена смарагдами і золотом, в ній багато палаців з кришталевими стінами і сходами, з прикрашеними діамантами і перлами куполами. Звідусіль чути дзвони. Тут не буває ні спеки, ні холоду, тут немає ні горя, ні старості, відсутній голод і спрага, а всі мешканці перебувають у стані щастя і блаженства. Тут на сяючому, прикрашеному діамантами троні завбільшки в 10 йоджан, сидить Кращий з Кращих, голова якого увінчана величезною короною. Одяг його розшитий коштовними каменями і сам він схожий на блакитну хмару, оточену прекрасними дівами, які обмахують його віялами. Безліч небесних співаків і музикантів розважають його музикою, піснями і танцями.
Йому прислужують Мрітью (форма смерті), Кала (форма смерті) і Читрагупта, що записує долю. Він оточений різними слугами, рівними йому в могутності: сонми прародителів — пітрі, мудреці — ріші, царі Сонячної і Місячної раси і багато інших великих знавців Священних Писань постійно служать Цареві Справедливості. Всіх праведників, що потрапляють в це місто через східні, північні й західні ворота, навстоячки зустрічає сам Яма і, вклоняючись, пропонує їм місце на троні, омиваючи перед цим їхні стопи і надаючи різні почесті. Цей доброзичливий Яма тримає у своїх чотирьох руках мушлю, диск, булаву і меч. Провівши в царстві Ями кілька століть і насолодившись всіма радощами, праведники або отримують святе людське народження, або відправляються вгору — в царство Брахми [91, XIV].На завершення книги Бог Вішну повідав Гаруді головне: «Є Бог, що має природу вищого Брахмана, Єдиний, Благий, Всезнаючий, Всетворящий, Господь всього, Бездоганний, Один без другого, Безначальний і Безкінечний, Всевишній, не має матеріальних якостей. Наповнений буттям, знанням і блаженством. Індивідуальні душі є Його частинками. Вони подібні до іскор вогню; їх неосвіченість не має початку, вони ізольовані один від одного і поміщені в тіла за допомогою карми, яка не має початку. Вони обплутані різними видами добра і зла, що дають відповідно щастя і нещастя; їх життя обмежене, тіло належить певній національності, а доля визначається кармою Після тисяч мільйонів народжень жива істота іноді отримує людське народження внаслідок накопи-
чення гідних діянь Ті люди, які не розуміють, що добре для них, а що погано, хто неупинно грішить і дуже дбає про наповнення шлунка — потрапляють у пекло Люди, що ухиляються від виконання свого обов’язку і обов’язків, відповідних їх стану і духовному устрою, і не розуміють вищої праведності, проживають своє життя даремно Звільнення дається тільки пізнанням Бога і не інакше Два слова приводять до рабства і до звільнення: «моє» і «не моє». Істота, яка говорить «моє», — перебуває в рабстві, яка говорить «не моє» — звільняється. Ось карма, яка не пов’язує, ось знання, яке дає звільнення Той, хто залишає тіло, вимовляючи односкладовий ОМ, що уособлює Брахмана, і при цьому пам’ятає Мене, — досягає Вищої Мети» [91, XVI].