Латенська культура: нарис кельтської археології
Перш ніж перейти до розгляду проблеми участі кельтів в етнокультурних процессах на території України, необхідно зробити певний екскурс у кельтську археологію IV-I ст. до н. е., адже значна частина нашої інформації походить із археологічних джерел.
Матеріальні сліди перебування кельтів на європейському субконтиненті зазвичай об’єднуються під назвою латенська культура. Незважаючи на те, що певні елементи латенської культури були поширені від Британії до Малої Азії, її ядром все одно лишаються території сучасної Франції, (крім південно-західної її частини), Чехії, Австрії та Південної Німеччини (Баварії). Переважно про них і йтиметься далі. Ядром формування латенської культури стали землі в басейні Марии й Мозеля, а також Богемія. В латенській археологічній культурі прийнято виділяти хронологічні фази: A12 (бл. 500 - 390 рр.), В, 2b (бл. 390 - 250 pp.), Cla 2 (бл. 250 - 120 pp.), D13 (120 р. до н. е. — перші роки н. е.).
Одразу підкреслимо, що монолітної у своїх проявах археологічної культури кельтів не існувало. Латен — досить умовне поняття, під яким розуміють численні групи давнього населення Європи, до певної міри об’єднані використанням спільних технологій ремісничого виробництва, традицій декоративно-прикладного мистецтва, а також деяких рис поховального обряду. Схожість виявляється насамперед у виготовленні металевих предметів: мечів, наконечників списів і дротиків, деталей оснащення щитів, застібок-фібул, торквесів (шийних гривень), поясних ланцюгів, браслетів та підвісок тощо. Близькими були й традиції керамічного, склоробного, ткацького виробництва, будування житла. Різні типи предметів вкривав схожий орнамент, який мав переважно пластичні та рослинні форми. Схожість спостерігається у рисах декоративних зображень людських і тваринних
Золотий торквес та браслет з поховання Рейнхейм (Німеччина) IV ст.
до н. е.
Мальована керамічна посудина другої половини TV ст. до н. е. Musee des Antiquites Nationales, Paris.
Фрагмент картатої тканини. Гальштат, VIII - III cm. до н. е. Naturhistorishes Museum, Vienne
фігур, які теж підкорялися певним уніфікованим стилістичним канонам. Більшість досліджених матеріалів латенської культури походить з пам’яток двох типів — поселень і могильників.
рідко займали площу більше 0,5 га і, як правило, складалися з
5 — 6 невеликих житлових споруд та певної кількості господар-
сі дому. Схили були досить крутими, аби полегшити стікання дощової води, й сильно виступали над низькими стінами. Останні
Господарське життя зосереджувалося у спеціальних примі
Принаймні до кінця II ст. до н. е. основною формою латенських поселень були невеликі відкриті селища (vicus) або ферми (aedifica), де зосереджувалися соціальне життя й господарська діяльність кельтів. Селища ських будівель. Типове житло центральноєвропейських кельтів становило напівземлянку прямокутної (довжиною 5 — 7 м) або квадратної форми, на півметра заглиблену в ґрунт, що дозволяло краще зберігати тепло. Ґрунтову підлогу іноді вкривали товченим камінням або черепицею. Солом’яну покрівлю тримали дерев’яні стовпи (найчастіше два), розташовані уздовж довгої вібули сплетені з гілля й обмазані товстим шаром суміші з глини, піску, соломи й шерсті. З зовнішнього боку стіни іноді фарбували світлою фарбою.' щеннях. Майстерні мало чим відрізнялися від житлових будинків, але іноді були пристосовані для потреб конкретного виробництва. Ткацькі майстерні, зокрема, покривалися зверху компостом для підтримання необхідного для роботи рівня температури
1 Брюно Ж.-Jl., Бюкзешюнц О. Новые исследования кельтской цивилизации во Франции И Вестник древней истории. - 1990. - №3.
- С. 132 - 133.та вологості. Робота з глиною, деревом і кісткою відбувалася в різноманітних прибудовах та під навісами. Продукти зберігали у дерев’яних коморах, а зерно у великих циліндричних ямах (silos), герметично закритих пробкою з глини та соломи. Там воно могло перебувати упродовж кількох років, слугуючи надійним засобом подолання неврожаїв. Воду отримували з колодязів, а іноді і з природних джерел. Компактно розташований комплекс із житла, іноді майстерні, комор та інших господарських приміщень, ями для зерна й колодязя становив ферму.
Шкіряне взуття.
Гальштат, VTII - III cm. до н. е.
Селища та ферми були осередками сільськогосподарського виробництва, яке мало у кельтів переважно скотарсько- землеробський характер. Полібій, говорячи про нашестя кельтів на Італію, повідомляє, що прибульці мали легкі житла, харчувалися переважно м’ясом, а багатство вимірювали кількістю золота й худоби, оскільки це майно можна було у разі необхідності легко перевозити з собою (Polyb. II. 17). М’ясо складало основу щоденного раціону кельтів навіть на рубежі II-I ст. до н.е. Посиленій згадував, що кельти їдять дуже мало хліба, віддаючи перевагу смаженій або вареній свинині та яловичині (Athenaeus, IV, 36, р. 151, E — 152D). Ці особливості дієти, а саме вживання багатої на білок їжі підтверджує й вивчення кісток з кельтських поховань.[58]
В Ірландії давнім поселенням була притаманна неземлероб- ська структура. Тут знаходять величезну кількість кісток тварин, до 97% яких належали великій рогатій худобі. Стада, які знаходилися у власності великих сімей, були невеликими — до кількох десятків тварин, і лише найзаможніші члени громади могли володіти сотнею голів.[59] Велика рогата худоба відігравала роль платіжного засобу. Більшу частину року тварини перебували на пасовиськах або в лісах, а улітку їх переганяли на більш високі та віддалені місця.[60] Кельти раціонально використовували поголів’я: велику рогату худобу забивали в кінці періоду росту, залишаючи певну кількість молочних корів, волів в якості тяглової сили та кількох биків для регенерації.
Разом з тим вони не займалися покращенням породи домашніх тварин — зріст у холці більшості видів худоби зменшувався з часів неоліту до рубежу ер. В епоху латену середня вага одиниці великої рогатої худоби складала 250 — 275 кг.[61] На континенті широкого поширення набуло розведення овець і свиней.[62] Страбон, який спирався на свідчення По- сидонія, відзначає, що їжа кельтів складалася головним чином з молока та м’яса різних сортів, з переважанням свіжої та засоленої свинини (Strabo IV. 13). Загалом скотарська, напівкочова орієнтованість господарського життя забезпечувала високий рівень мобільності кельтських племен й дозволяла здійснювати ті масові переселення, які засвідчують джерела.За словами Полібія, у кельтів землеробська праця вважалася принизливою, але, попри це, їм вдалося досягти певних успіхів й у цій царині. Основу землеробства складало вирощування злаків — пшениці, жита, вівса. З ячменю пекли хліб і виготовляли пиво (сота або zythos). Поряд із цим, культивувалися деякі види овочів і технічних культур: буряк, ріпа, льон, конопля, цибуля, часник тощо. Для помелу зерна використовували ручні зернотерки, а іноді й ротаційні млини, що складалися з двох кам’яних жорен (вагою до 40 кг) і дерев’яної конструкції. Дані аерофотозйомки показали, що земля ділилася на ділянки довжиною до 120 мі шириною до 80 м. Такі поля можна було орати вздовж і впоперек, зберігаю-
чи вологу в грунті. По мірі того, як європейський клімат ставав вологішим, ділянки подовжувалися, перетворюючись на вузькі смуги землі.
Ковальське знаряддя, Ніколаусберг, IV - III cm. до н. е. Museum Carolmo Augusteum, Salzbourg
продовжувала виготовля
тися з бронзи. Цей сплав олова та міді, широко вживаний дав
Сільські поселення були також центрами ремесла, яке у давніх кельтів досягло дуже високого рівня розвитку й було представлене усіма можливими на той час галузями.
Особливо істотними були досягнення кельтських ремісників у галузях металургії та металообробки, ювелірної справи, гончарства. Про рівень майстерності кельтських ковалів свідчать знахідки високоякісної зброї та знарядь праці, виготовлених із загартованої сталі. Довгий меч, який підвішувався до пояса залізним ланцюгом, великий щит овальної форми, підсилений залізним умбоном у вигляді ячмінного зерна (фірей або тюреос),[63] наконечники списів, сокири та ножі, наральники, молоти й ковадла, щипці, ножиці, напилки, безліч дрібних предметів — усі вони були майже однаковими в різних регіонах латенського ареалу. Частина виробів німи металургами, використовувався для виробництва прикрас (фібул, жіночих поясних ланцюгів, браслетів), шоломів, а також посуду. У побуті заможні кельти широко використовували бронзові сітули (невеликі відра) та сковорідки різних форм. Статус -
Срібні монети кельтів Подунав'я
ний характер мали бронзові джбани з носиком для розливання вина, шо нерідко прикрашалися багатим декором. їх використовували лише під час урочистостей, адже у більшості випадків вони майже не мають слідів повсякденного вжитку.
металу були ручні та ножні браслети, золоті та бронзові торкве-
займали важливе місце в системі соціальної та релігійної символіки, поясні ланцюги, які були невід’ємним елементом одя
прикрашали гравіруванням, інкрустували емаллю.
Значного рівня розвитку досягло виробництво кераміки, яка
В ювелірній справі, окрім бронзи, широко використовувалися й інші сплави та різновиди кольорових металів. Кельтські ювеліри широко використовували карбування й лиття у зворотну форму: з воску виготовляли модель майбутнього виробу, покривали її глиною, потім витоплювали віск і заливали форму бронзою. Оскільки форму потім розбивали, кожен виріб, по суті, був унікальний. Основними типами прикрас з си (шийні гривні), які передавалися з покоління в покоління і гу (бронзові у жінок, залізні у чоловіків) та фібули.
Для виготовлення браслетів та каблучок широко використовувалося скло та сапропеліт (різновид вугілля). Металеві прикраси та зброю іноді виготовлялася за допомогою гончарного кола. У різних регіонахкельтського світу типи керамічного посуду могли досить істотно відрізнятися. У Центральній Європі найбільшого поширення набув чорний або темно-сірий посуд з домішками графіту у глиняному тісті. На Заході, зокрема у Галлії, впродовж останніх століть до нашої ери була популярною мальована кераміка, зазвичай червоного кольору. Крім гончарного посуду, який виготовлявся спеціалізованими ремісничими майстернями й тому коштував недешево, кельти широко використовували ліпну кераміку, яка могла вироблятися в домашніх умовах. Часто ці ліпні горщики наслідували традиції керамічного виробництва місцевого докельтського населення.[64]
Золотий статер македонського царя Філіпа II
Про розвиток ткацтва у давніх кельтів можна судити лише за кількома шматками тканини, знайденими у гальштатських соляних копальнях, керамічними деталями ткацьких верстатів й згадками греко- римських джерел, які вихваляли вовняний галльський плащ з капюшоном (sagutri) й кепкували зі звичаю кельтів носити штани (Ьгасае). Скласти уявлення про кельтський костюм ми можемо також за допомогою зображень, чоловіків, одягнених у штани, що іноді доходили лише до щиколотки, сорочку та довгий плащ, а також жінок у довгих сукнях. Тканини зазвичай фарбували, роблячи їх смугастими або картатими. Деякі предмети одягу — взуття, куртки, пояси та ін. — виготовлялися зі шкіри.
На рубежі II-I ст. до н. е. світ латенської культури вступає у фазу свого найвищого розквіту. Поряд із відкритими селищами та фермами, на землях заселених кельтами, з’являються поселення, які несли на собі перші ознаки міської культури. Римля-
Латенські прикраси з території Швейцарії та Південної Німеччини: скляні браслети (III ст. до н. е.), фібули (IV-II ст. до н. е(), бронзові браслети у пластичному стилі (III ст. до н. е.)
ни називали їх оппідумами (pppida) і саме цей термін набув поширення в історичній науці, попри те, що самі кельти іменували такі поселення dunum, «місто» або «фортеця».[65] Найбільші оппідуми розташовувалися на території центральної та південної частини Франції (Бібракте, Алезія), Південної Німеччини (Ман- хінг) та Чехії (Страдоніце, Завіст).
Появу оппідумів найчастіше пов’язують із загостренням зовнішньої небезпеки і, слід вважати, що спочатку вони дійсно мали виключно оборонне призначення. На це, зокрема, вказує розташування більшості з оппідумів у важко- доступних місцевостях, де береги річок, скелі та круті схили пагорбів відігравали роль природних укріплень.
За незначної щільності населення, оппідуми були, як правило, великі за площею і могли розмістити на своїй території досить
потужні військові сили. В Алезії, столиці галльського племені ар- вернів, римську облогу витримувало 80-тисячне військо Верцин- геторікса. Оппідуми мали розвинену систему оборонних споруд
з каміння, дерева та землі, яка в літературі отримала назву murus
Gallicus, «галльський мур». Масштаби укріплень кельтських оппіду- мів вражають. Так, для спорудження 7-кілометрового муру оппідуму біля баварського містечка Манхінг знадобилося 11800 погонних метрів дубової деревини, 2 тони залізних цвяхів, 6900 м3 вапняку й 90000 м3 землі та щебню.
Латенські прикраси з території Швейцарії та Південної Німеччини: жіночий бронзовий поясний ланцюг (Les Celtes 2001)
Оппідуми були не лише схованками під час небе?пеки, а й соціально-економічними та політичними центрами сільської округи. Вони найчастіше розташовувалися на перехресті торговельних шляхів, поблизу родовищ золота, заліза, солі, графіту та іншої сировини, а це зумовлювало їх перетворення на потужні центри ремесла й торгівлі.[66] На території оппідумів археологи дослідили залишки ринків, святилищ, майстерень ковалів, ливарів, ювелірів, емальєрів, спеціалістів з обробки золота, срібла, бронзи, скла, а подекуди й величезні вілли кельтської знаті. Так, наприклад, було в Бібракте — найбільшому кельтському оппідумі на території Франції. Тут був досліджений цілий аристократичний квартал, що складався з просторих наземних будинків або цілих комплексів житлових та господарських споруд, зведених за римським зразком. Один з них займав площу 1150 м2 і мав 30 кімнат довкола центрального атрія. Будинок було прикрашено розписами і мозаїкою. В іншому подібному будинку функціонувала система опалення підлоги. Будинки знаті з Бібракте разюче контрастували з крихітними напівземлянками ремісничого кварталу. Оппідуми були центрами монетної справи — тут зі срібла, золота й бронзи
Озброєння кельтського воїна:
мечу піхвах з фрагментами бойового поясу, наконечник та залізне обкуття уатища списа, залізний умбон таруківя щита, 1-ша пол. Ill cm. ро н. е.
Musee municipal, Epernay.
відпивалися грошові одиниці, що здебільшого становили імітації грецьких, македонських та римських монет. Саме вони в останні століття до н. е. витісняють худобу у якості платіжного засобу.
Водночас оппідуми не можна вважати справжніми містами. їхнє постійне населення, принаймні більшість, було зайняте у сільськогосподарському виробництві, причому угіддя, де випошувалися культуо- ні рослини, зазвичай розташовувалися всередині «міських» мурів. Побут мешканців оппідумів, у більшості випадків, майже не відрізнявся від селянського, притаманного мешканцям відкритих селищ." Не було тут і монументального будівництва, характерного для середземноморських країн. Окрім святилищ, часто природних, в оппідумах взагалі не було громадських споруд.
Другий найпоширеніший тип пам’яток латенської культури — поховання. Вони не тільки істотно доповнюють наші уявлення про матеріальну культуру кельтів, але й яскраво відображають деякі істотні особливості їхньої соціальної організації та звичаїв. До ранньолатенського часу дожив гальштатський звичай ховати представників знаті під курганами, супроводжуючи багатим інвентарем і колісницею. У латенський час кургани зникають, а інвентар поступово біднішає. Втім, до першої половини І ст. н. е в деяких регіонах кельтського світу зберігаються окремі багаті поховання з бойовими колісницями, у просторих поховальних камерах тощо.11 [67] [68] Набір бронзових хірургічних інструментів з території Хорватії (Батіна). II-I cm. до н. е. (Les Celtes 2001) Панівним різновидом поховального обряду було тілопокладення у супроводі інвентарю. Багаті чоловічі могили зазвичай містять набір озброєння (меч, щит та спис), металеві деталі костюма (залізний пояс, фібули, ручні браслети), а також кілька посудин, в яких містилися страви з поминальної трапези, насамперед шматок м’яса дикого кабана або свині. Знаряддя праці до могил, як правило, не клали. Виняток могли становити лише ножиці, що, ймовірно, відігравали певну роль у ритуалі переходу. Поховання жінок іноді були багатші за чоловічі й супроводжувалися великою кількістю різноманітних прикрас. Лише у жіночих могилах зустрічаються торквеси — шийні гривні, які правили за символ належності до суспільної верхівки як чоловіків, так і жінок. Поряд із цим, не є рідкістю могили з бідним інвентарем, або взагалі без інвентаря. На середньоєвропейських могильниках кількість останніх сягає іноді 16%. Дитячі поховання є рідкістю, водночас трапляються парні поховання. їх можна розглядати як свідчення наявності звичаю, згідно якого дружина мала слідувати за померлим чоловіком. Варто відзначити, що на кельтських інгумаційних похованнях настільки істотно позначилися регіональні відмінності, що важко говорити про наявність певного еталону поховального обряду. Покійник найчастіше лежав на спині у прямому положенні, але в моравсько-австрійсько-карпатському регіоні непоодинокі і скорчені поховання.[69] Не існувало й сталої орієнтації могил по Кельтська чорна лощена та мальована кераміка І ст. до н. е. сторонах світу: у деяких регіонах домінувала орієнтація на північ або захід, в інших — на схід і т. д. Кельти активно запозичували елементи поховального обряду підкорених народів. Зокрема, у Північній Італії кельтські могильники IV — III ст. до н. е. містять таку кількість етрускських характерних рис, що їх досить важко відрізнити від поховань власне етрусків.[70] Вже за епохи міграцій кельти починають поступово переходити до обряду кремації, що супроводжувалося подальшим зубожінням поховального інвентаря. Однією з основних причин цієї еволюції, ймовірно, було пожвавлення контактів між кельтами та середземноморським світом. Помічено, що кремація була особливо характерною для кельтів Карпатської котловини, і найбільш ранній перехід від обряду інгумації до обряду тілоспалення відбувся саме на сході кельтської ойкумени, подекуди вже у першій половині IV ст. до н. е. В деяких місцевостях довго зберігалася біритуальність.[71] Така географічна особливість еволюції поховального обряду цілком закономірна. Доведено, що обряд кремації поширювався з південних придунайських районів, де він відомий від початку доби бронзи, далі на північ, причому незалежно від етнічних кордонів. Поширення обряду тілоспалення було обумовлене, насамперед, його санітарно- гігієнічними перевагами.[72] Вже у II ст. до н. е. кремація стає домінуючою у більшості кельтських регіонів, і саме обряд тілоспа- лення знаходять у кельтів античні автори. Кельтські кремаційні поховання здійснювалися у різних за формою та глибиною ямах. Вони, як правило, не містять залишків поховального вогнища. Безурнові поховання домінують над урновими. Серед поховального інвентаря переважають прикраси та предмети озброєння, найчастіше ритуально «вбиті» — зламані або зігнуті. Поховання воїнів часто накривали щитом. Продовжував зберігатися звичай супроводжувати покійника м’ясною їжею та деякі інші характерні особливості обряду. Однак не пройшло й століття, як кельтський поховальний обряд знову зазнав змін, певною мірою загадкових. У І ст. до н. е. майже по всій території континентальної Європи, що була заселена кельтами, зникли могильники. Відтоді відомі лише нечисленні поодинокі поховання або їх невеликі групи. Кельти в більшості перейшли до поховального обряду, сліди якого не можуть бути зафіксовані археологічно.[73] Найвірогідніше, відбулася певна еволюція кремації, принаймні Посидоній у II ст. до н. е. та Цезар у середині І ст. до н. е. спостерігали, як галли спалюють своїх небіжчиків: «Похорон у галлів, порівняно з їхнім способом життя, пишний і супроводжується великими витратами. Все, що, на їхню думку, подобалося покійному за життя, вони кидають у вогонь, навіть і тварин, і ще незадовго до нашого часу після дотримання усіх поховальних обрядів спалювалися разом із померлим його раби та клієнти». (Caesar VI. 19) З’ясування проблеми зникнення кельтських поховань значно ускладнюється тим, що нам цілковито не відомо особливості та навіть хронологічні рамки цього процесу. Ми бачимо лише результат і не володіємо інформацією про те, коли й звідки він розпочався, скільки часу зайняло його поширення, і чи існувала у певних регіонах біритуальність. Еволюція поховального обряду не могла бути миттєвим явищем, адже відомо, що кремація завойовувала популярність у кельтів протягом майже двох століть. Деякі факти, зокрема, мізерна кількість дитячих поховань, вказують на те, що кельти завжди використовували певну форму поховального обряду, невловиму для археологів. Тож не виключено, що поховання у кельтському світі почали зникати не у І ст. до н. е., а значно раніше. Між тим, ця проблема має неабияке значення для розв’язання багатьох питань, пов’язаних з перебуванням кельтів на українських землях, де за наявності порівняно великої кількості пам’яток матеріальної культури досліджено вкрай мало кельтських поховань. Кельти за межами «кельтського світу»[74] Нас не повинна вводити в оману позірна схожість предметів і традицій у різних куточках кельтської Європи. Цілісність латенської культури насправді лише уявна, оскільки кельти інтенсивно засвоювали культурні надбання підкорених та сусідніх народів. Найбільшою своєрідністю відзначалися локальні групи латенської культури: марнська та Хунсрюк-Ейфель у Північній Франції та Німеччині, Appac і Ейлсфорд у Британії, Пухов у Словаччині та Тинець у південно-східній частині Польщі. Більше того, здобутки латенської культури могли поширюватися й серед не- кельтських народів, тоді як далеко не всі кельтські землі складали ареал латенської культури. Ми маємо уважно поставитися до цих суперечностей, аби об’єктивно оцінити кельтські пам’ятки, Матеріальна культура кельтіберів. III -11 ст. до н. е. РОЗДІЛ IIL КЕЛЬТСЬКА МОЗАЇКА ДАВНЬОЇ ЄВРОПИ: НАРОДИ ТА КУЛЬТУРИ що походять з території України й іноді демонструють істотні відмінності від латену Західної та Центральної Європи, який ми коротко схарактеризували раніше. Серед усіх регіонів Європи, де так чи інакше зафіксовано перебування кельтів, певно найбільшою своєрідністю відзначається плоскогір’я Месета у центральній частині Іспанії. Тут упродовж останніх століть до нової ери. проживали племена кельтіберів, яких античні письменники вважали результатом змішання прийшлих загарбників-кельтів та іберів, місцевого доіндоєвропейського населення півострова (Diod. Sic. V. 33. 38). Археологічні дослідження, що інтенсивно проводилися в Іспанії з початку XX ст., начебто підтверджували думку греко-римських письменників. Культура кельтіберів не просто мала свої специфічні риси, вона докорінно відрізнялася від латенської культури Галлії та Центральної Європи. Відмінності спостерігалися в усьому. Кельтібе- ри використовували розписну кераміку, яка здебільшого наслідувала місцеві форми періоду бронзового віку. їхня зброя складалася з короткого меча (згодом мечі такого типу взяли на озброєння римляни) та невеликого округлого щита. Найпоширенішим типом прикрас були відомі тільки в Іспанії бронзові фібули, прикрашені кінською фігуркою. Кельтіберійські ремісники застосовували геометричний орнамент замість криволінійного латенсько- Матеріальна культура кельтіберів. III - II ст. до н. е. го. Мистецтво кельтіберів не знало центральноєвропейського звіриного стилю і характерних для латенської культури особливостей антропоморфних зображень. Замість відкритих сіл типу vici й городищ-оппіду- мів, основним типом кель- тіберійських поселень були castro — невеликі укріплені селища. Оселі будувалися з каменю, розташовувалися обабіч центральної вулиці й тісно примикали один до одного. Великі протомісь- кі поселення у кельтіберів виникають вже наприкінці III ст. до н. е., але їхню появу дослідники схильні пов’язувати не з загальним процесом виникнення оппідумів у Західній та Центральній Європі, а з посиленням впливу більш цивілізованих іберів, племена яких продовжували населяти південь і схід півострова до приходу римлян. Тими ж впливами пояснюється засвоєння кельтіберами традицій середземноморської монументальної архітектури, монетного обігу, а також іберійської абетки, яка використовувалася переважно для коротких епіграфічних написів. Поховальний обряд кельтіберів теж значно відрізнявся від центральноєвропейського кельтського. У кельтіберів суцільно панувала кремація. Перепалені кістки найчастіше вміщувалися в урни (хоча відомо й чимало безурнових поховань), яма іноді обкладалася камінням. Для культури кельтіберів характерні великі могильники з правильним плануванням і кількістю поховань до кількох тисяч, тоді як могильники латенської культури рідко налічують більше сотні поховань. Переважна більшість кельтібе- рійських поховань не містить інвентаря, дуже рідко зустрічається кельтський звичай супроводжувати померлого навмисно зламаною зброєю. Обряд тілопокладення, звичний для центральноєвропейського латену, здійснювався лише у єдиному випадку: дітей, які помирали у віці до року, ховали в будинку, в чому явно простежується вплив середземноморської поховальної обрядовості. Крім того, відомо, що тіла загиблих у бою воїнів кельтібе- ри залишали на полі битви.[75] На сьогоднішній день вважається встановленим, що ґенеза культури кельтіберів пов’язана із культурами іспанського бронзового віку — місцевого різновиду культури полів поховальних урн та Коготас І, на які тією чи іншою мірою впливали іберійські культури південно-східної частини півострова. Дискусії іспанських археологів нині точаться лише довкола питання, яким було співвідношення цих компонентів у процесі творення кельтібе- рійської спільноти. Водночас встановлено, що латенська культура майже не вплинула на археологічну ситуацію на Іберійському півострові. Пам’ятки латенської культури в Іспанії відомі лише у незначній кількості, а їхня поява пов’язується з досить пізньою інфільтрацією невеликих груп населення з сусідньої Галлії. Упродовж тривалого часу дослідники не могли пояснити дивний факт: за наявності археологічної культури з зовсім некельт- ським обличчям у тому ж ареалі наявний величезний пласт виразно кельтські топонімії, зокрема понад два десятки ойконі- мів (назв населених пунктів) з типово кельтським формантом —briga, «укріплення на пагорбі». Кельтіберійські імена — Camal, Teioreicus (Deivorix), Moericus — також мають кельтське походження, крім того, в Іспанії зустрічаються імена богів, зокрема Lugus та Cemunos, відомі також у Галлії та Британії. Лінгвістична природа кельтіберійської епіграфіки тривалий час викликала суперечки серед фахівців, з огляду на те, що усі виявлені написи були короткими й фрагментарні. Втім, це не вважалося великою перешкодою: суперечності між лінгвістичним та археологічним матеріалом традиційно тлумачилися як результат взаємної асиміляції прийшлих кельтів і місцевого доіндо- європейського населення — іберів. Але у 1970 р. було здійснене відкриття, яке докорінно змінило уявлення про всю етнічну ситуацію в Іспанії періоду ранньої залізної доби. Під час розкопок у невеликому містечку Боторітта (18 км від Сарагоси, в долині р. Ербо), де свого часу існувало кельтіберіське поселення Контре- бія Белаїсків, у шарах І ст. до н. е. була виявлена бронзова таблиця (40x10 см), що з обох сторін містила написи іберійським алфавітом. Вже перше лінгвістичне дослідження тексту таблиці виявило, що мова пам’ятки не лише суто індоєвропейська, а й така що її з усією впевненістю можна віднести до кельтської мовної групи. В міру того, як таблиця очищувалася від патини, з’ясувалося, що текст взагалі не містить впливів іберійської мови, натомість у ньому присутні архаїчні італійські елементи.[76] Здогадки лінгвістів остаточно підтвердилися у 1979 р., коли поліція Боторіт- ти конфіскувала у «чорних археологів» другу частину таблиці, що містила латинський переклад тексту. Таблиця з Боторітти стала ключем до дешифровки усього корпусу кельтіберійської епіграфіки. Вона досі є найдовшим текстом, написаним мовою давніх кельтів. Більше того, з’ясувалося, що кельтіберійська мова таблиці з Боторріти найбільш архаїчна з усіх відомих на сьогодні кельтських мов. З часу відкриття цієї пам’ятки проблема етнічного складу культури кельтіберів була остаточно вирішена: її творцями були кельти або протокель- ти, ймовірно, носії культури полів поховальних урн, які з VI ст. до н. е. розвинули на Іберійському півострові своєрідну матеріальну цивілізацію, що докорінно відрізнялася від культур інших кельтських народів. Елементи культури доіндоєвропейського на- РОЗДІЛ IIL КЕЛЬТСЬКА МОЗАІ'КА ДАВНЬО! ЄВРОПИ: НАРОДИ ТА КУЛЬТУРИ Таблиця з Eomopimmu (Іспанія, I cm. h. e.) - найдовший текст, написаний мовою давніх кельтів селения Іспанії вплинули на формування особливостей матеріальної та духовної культури кельтіберів, але аж ніяк не змінили їхнього етнічного обличчя. Характерно, що землі кельтіберів у східній частині Месети стали центром, звідки поширювався процес кельтизації лузітан- ських племен північно-західної частини Іберійського півострова — ваккеїв (культура Сото), веттонів (культура Коготас II), носіїв культури Кастро на території Галісії та Північної Португалії, асту- рів, кантабрів тощо. З IV ст. до н. е. у середовищі цих культур поширюється зброя, прикраси та кераміка кельтіберійських типів, а там, де раніше панував поховальний обряд, що не лишав по собі чітких слідів, з’явилися великі кремаційні могильники тощо. Паралельно йде поширення кельтських топонімів та етнонімів. Однак, оскільки археологічні джерела не дають підстав говорити про витіснення місцевого населення кельтіберами, процес кельтизації Північно-Західної Іспанії сьогодні прийнято розглядати лише як результат домінування військової еліти кельтіберійського походження.[77] Кельтібери — не єдина відома нині кельтська етнічна спільнота, що розвивалася незалежно від носіїв латенської археологічної культури. Дуже схожі за своєю природою процеси відбувалися у приальпійській зоні Північної Італії, де протягом IXIV ст. до н. е. існувала культура Голасекка. Вона також виникла на основі культури полів поховальних урн, але відчувала на собі дуже сильний вплив сусідів: з одного боку етрусків, а з іншого — західного гальштатту.[78] [79] Кельтське походження цієї культури довго не визнавалося з двох причин: по-перше, античні письменники розміщували на цій території лігурів або кельто-лігурів, а по-друге, культура Голасекка зберігала своєрідність і не зникла з появою раннього латену, що давало підстави ототожнювати її носіїв з тими ж лігурами, іллірійцями, італіками — ким завгодно, але тільки не з кельтами. Проте з’ясувати справжнє етнічне обличчя культури Голасекка також допомогли дані епіграфіки. Завдяки тісним торговельним контактам з Північною Італією серед носіїв культури Голасекка рано поширилася писемність. На сьогоднішній день відомо близько 70 коротких написів і монетних легенд, записаних північноетруським алфавітом Лугано. Дослідження мови цих пам’яток (у лінгвістичній літературі вона фігурує як лепонтійська, від назви племені лепонтіїв, що населяло цю місцевість) беззаперечно довело її приналежність до кельтської мовної групи, причому без істотного іншомовного впливу.[80] Отже, в особі кельтіберів і лепонтійців ми бачимо кельтські мовно-етнічні спільноти, матеріальна культура яких мала зовсім «некельтські» риси. Але інша периферійна зона європейської Кельтики дає нам іще цікавіший приклад етнічної взаємодії — носіїв латенської археологічної культури, що спілкувалися кельтськими мовами, але насправді, як довели дослідження останніх років, кельтами не були. -53. Йдеться про Британські острови — єдиний регіон Європи, де й досі збереглися живі кельтські мови. Британські острови у світі стародавніх кельтів завжди посідали особливе місце. По-перше, греко-римські письменники ніколи не називали мешканців островів кельтами, галатами або галлами, тобто тими етнонімами, за якими ідентифікувалися континентальні кельти. Для античних авторів мешканці Британії завжди були бриттами, скоттами та піктами. По-друге, матеріальна культура британського залізного віку істотно відрізняється від континентальної. Латенська культура була поширена на більшій частині островів і значна кількість шедеврів латенського художнього стилю походить саме звідти. Проте острівний латен має численні специфічні риси. Так, на відміну від континенту, де найпоширенішим типом кельтського житла була прямокутна напівземлянка з глинобитними стінами, британські кельти споруджували наземні кам’яні будинки круглої форми. Тут не було оппідумів: замість них існували лише великі городища-схованки, які в літературі отримали назву hill-forts. Художній стиль, який використовували британські ремісники, також відрізнявся від континентального.24 Домінуючим Гігантська фігура коня на крейдяному грунті. Аффінгтон, Англія. I cm. до н. е. 24 Raftery В. Les Celtes pre-chretiens des iles // Les Celtes. - P., 2001. - P. 561. Бронзове дзеркало з орнаментом на реверсі. Дезборо, рубіж нової ери. British museum, London поховальним обрядом британських кельтів була кремація, причому поховання виглядали досить скромно у порівнянні з пишним обрядом континентальних кельтів. Могильники загалом зустрічаються досить рідко, а населення деяких областей Британії взагалі використовувало обряд поховання, який не залишав по собі слідів. Сліди інгума- ційного обряду більш-менш помітними лише у Східному Йоркширі, де з середини V ст. до н. е. розвивається культура, а точніше культурна група Appac. Загалом, прийнято вважати, що латенська культура Британських островів має яскраво виражене автохтонне походження і є результатом розвитку місцевих культур доби бронзи. Слід зазначити, що латенська культура ніколи не охоплювала усієї території Британських островів. Парадоксальний факт: латен майже невідомий в Ірландії, найбільш «кельтській» країні сучасної Європи. Знайдені в Ірландії латенські пам’ятки зосереджуються переважно у північно-східній частині острова й здебільшого є лише місцевим наслідуванням британських виробів. В Ірландії повністю відсутня латенська кераміка і знайдена лише одна кельтська монета. Рання залізна доба Ірландії загалом надзвичайно бідна: знахідки переважно класифіку- Круглий будинок (roundhouse) бронзової та залізної доби Британії. Реконструкція. ються як випадкові, практично невідомі поселення, окрім значної кількості фортець, матеріал яких і собі не піддається чіткому датуванню.[81] Поза сумнівом: що якби в Ірландії не збереглася досі розмовна кельтська мова та кельтська культура, острів ніколи б не віднесли до ареалу поширення стародавніх кельтів. Попри те, що офіційна версія британської історії передбачала наявність принаймні кількох хвиль кельтської міграції на острови, достовірного підтвердження масового переселення до Британії континентального населення у бронзовому чи ранньому залізному віці знайдено не було. Складну наукову проблему частково розв’язали дослідження людського ДНК, результати яких почали активно використовуватися в історичній науці протягом останніх десяти років. Можливості такого використання з’явилися після того, як генетики довели, що людська Y-хромосома у майже незміненому вигляді передається з покоління в покоління за батьківською лінією, а т. зв. мітохондріальна ДНК — за материнською. Порівняння цих елементів генома, взятих у донорів з різних людських популяцій, дає можливість визначати міжетнічні зв’язки предків сучасного населення.[82] Вже перше дослідження, що було присвячене генетичній картину кількох регіонів Британських островів у порівнянні з континентом, дало цілком неочікувані результати. Виявилося, що ірландці, шотландці та валлійці за структурою Y-хромосоми на 8090% споріднені з басками,[83] причому спорідненість із будь-якими іншими групами європейського населення набагато менш помітна. Цю гіпотезу у 2004 р. підтвердило масштабне дослідження генетиків з дублінського Трініті Коледж, що проводилося в рамках державної програми «Генетична історія Ірландії».[84] Сьогодні генетична спорідненість, якщо не тотожність, сучасних британських кельтів і басків — науково доведений факт. Остаточної згоди серед науковців немає лише стосовно генетичної природи населення Англії: одні дослідження показують, що англійці майже не відрізняються від кельтомовного населення Британських островів, інші доводять наявність такої різниці. Баски, які нині проживають у горах Північної Іспанії, як відомо, є чи не найбільш архаїчним етносом Європи. їхня мова не індоєвропейська, натомість вона віддалено споріднена з карт- вельськими мовами Північного Кавказу. В історичній науці усталеним є погляд на басків як на реліктову популяцію нащадків мисливців і збирачів доби палеоліту. За результатами низки зазначених археогенетичних досліджень серед британських археологів та істориків поширилася думка, згідно якої основна ма- РОЗДІЛ ПІ. КЕЛЬТСЬКА МОЗАЇКА ДАВНЬОЇ ЄВРОПИ: НАРОДИ ТА КУЛЬТУРИ '∞ii∞6N∞∞K∞∞m∞∞KWWK∞∞∞K∞∞N∞WW∞W∞9Sправильністю його поведінки перебувало благополуччя суспільства, здоров’я худоби та плодючість землі. Несправедливе рішення короля, будь-яке його каліцтво або хвороба могли призвести до неврожаю, голоду, військових невдач тощо. Навколо персони вождя зосереджувався апарат — жерці, дружинники, ремісники тощо. Старійшини родів утворювали щось на зразок ради, яку Цезар називає звичним для себе словом «сенат». В Ірландії, крім цього, існували народні збори, на яких король мав затверджувати рішення про укладення союзу чи початок війни. Але на континенті вони не згадуються. Тут провідну роль у суспільному житті відігравав прошарок родової військової знаті, яка користувалася високим соціальним статусом. Його представники мали особливі шляхетні імена, складені з термінів, що підкреслювали їхнє суспільне становище та військову доблесть: гіх «вождь, цар», sego «сила», таго «великий», orgeto «вбивця», catu «битва», tarvo «бик», baud «перемога», еро «кінь» тощо. В бою вони використовували легкі колісниці або просто коней, носили довгі вуса й велику кількість прикрас із бронзи та дорогоцінних металів, насамперед торквес — символ приналежності до родової знаті. Визначити чисельність кельтської військової еліти за даними писемних джерел неможливо, але ситуацію до певної міри можуть прояснити факти археології. Розкопки кельтських могильників у Центральній Європі засвідчують, що кількість чоловіків, похованих зі зброєю, сягає 25%. Це був прошарок людей, що брали безпосередню участь у бойових діях, адже багато похованих мали сліди бойових поранень і травм.[90] Звичайно, не всі вони належали до прошарку знаті, оскільки могили воїнів відрізняються за кількістю супровідних предметів. Кількість багатих могил, які серед іншого містили комплект наступальної та захисної зброї (меч, кілька списів, щит), складає приблизно 5-10%.[91] Ця цифра відповідає й кількості багатих жіночих поховань — 6-10%. Характер поховального інвентаря відбивав наявність певної ієрархії у середовищі вищого прошарку суспільства. Могили багатих і впливових вождів могла вирізняти наявність кам’яної або дерев’яної поховальної камери, колісниці, шолому, кольчуги, меча особливої форми, з так званим антеноподібним руків’ям, бронзових посудин, імпортної грецької та італійської кераміки тощо. Кількість таких поховань досить незначна і, як правило, вони містять лише деякі з наведених тут ознак. Значно більш поширені поховання, де найкоштов- ніший предмет інвентаря — довгий меч. Вважається, що ці поховання воїнів з мечами належали старшим членам родин, головам домашніх господарств тощо. Під час війни вони гуртувалися навколо вождя вищого рангу й утворювали ядро його війська.[92] Писемні джерела теж засвідчують, що у середовищі знаті існувала градація, залежно від родовитості й матеріальних статків. Багатство дозволяло представникам еліти згуртовувати навколо себе якомога більшу кількість залежних людей. Як зазначає Цезар, «що знатніший і багатший [представник вищого прошарку. — Г. АГ. ], тим більше він тримає при собі амбак- тів та клієнтів. Лише в цьому вони вбачають свій вплив і могутність» (Caesar VI. 15). Амбакти («ті, що оточують») та клієнти набиралися представниками суспільної верхівки серед бідніших членів громади, які через борги і тяжкі податки були змушені шукати собі покровителів й захисників: «У Галлії не лише в усіх общинах, усіх районах та інших частинах країни, а ледь не в кожному домі існують партії. На чолі цих партій стоять особи, які мають у суспільстві значну вагу, на їхній розсуд передаються усі найважливіші справи. Цей порядок встановився, очевидно, дуже давно, аби звичайним людям була забезпечена допомога проти сильних. Адже жоден голова партії не дозволяє утискати й ображати своїх прибічників; в іншому разі він втрачає серед своїх прибічників будь-який вплив. Взагалі, це явище спостерігається в усій Галлії, адже в усіх общинах існують дві партії» (CaesarVI. 11). Патрони вимагали від своїх клієнтів повної лояльності. Вражає один з епізодів «Записок про галльську війну», де Цезар розповідає про притягненого до відповідальності за спробу узурпації влади аристократа Оргеторікса, який з’явився до суду в оточенні десяти тисяч своїх клієнтів і боржників. Деякі аристократи згуртовували навколо себе дружини з кількох сотень солдуріїв («відданих») — професійних воїнів, що приносили клятву вірності своєму покровителю й отримували від нього за службу певні матеріальні блага: «[Солдурії] користуються усіма життєвими благами спільно з тими, чиїй дружбі вони себе присвятили; але якщо цих останніх спіткає насильницька смерть, то солдурії розділяють їхню долю або самі позбавляють себе життя; і досі не пам’ятають жодного такого солдурія, який би відмовився померти в разі загибелі того, хто став його другом» (Caesar III. 22). Символічно-статусні предмети, що визначали приналежність до суспільної еліти: бронзовий джбан для вина (Вальдальгесхайм, Німеччина), шолом (Чіумешті, Румунія), бойова колісниця (Ллін-Керріг-Бах, Велика Британія) У середовищі кельтської знаті ми знаходимо цілком сформовану субкультуру, що відокремлювала суспільну верхівку від решти населення. Свій високий соціальний статус аристократи намагалися підкреслити різноманітними зовнішніми проявами багатства й пошани. Промовисте свідчення з цього приводу залишив Аппіан: «[До римлян прийшов] посол царя аллоброгів Бітуїта, у розкішному вбранні, за ним слідували воїни зі списами, пишно вдягнені, і собаки, адже тамтешні варвари охороняються також і собаками. За ним ішов музика, який на варварський кшталт оспівував славетне походження й багатство царя Бітуїта, потім аллоброгів, а потім і самого посла» (Appian, Celtica, ПІ, XII). Наскільки можна судити, основним заняттям представників знаті була війна, полювання й трапези, які займали чільне місце у повсякденному житті кельтів. Посидоній докладно описує, як знатні воїни сідають на звірині шкури обідати разом. Найвпли- вовіший серед присутніх сідає посередині, поруч із ним розміщується почесний гість, а далі — кожен згідно свого статусу, по колу. Біля них стоять дружинники зі щитами, а неподалік, над розпаленими вогнищами — вертели й котли з м’ясними стравами. Слуги або діти підліткового віку розносять напої у коштовному керамічному або срібному посуді (Athenaeus, IV 36, р. 151 E — 1521; Diod. Sic. V. 28. 4 — 5). З ірландських саг відомо, що кульмінаційним моментом бенкету було визначення того, хто мав право розділити тушу й отримати найкращу її частину. Цим священним правом користувався найхоробріший або найбільш шляхетний з-поміж присутніх, який розподіляв шматки між співтрапезниками відповідно до їхнього соціального статусу. Але якщо на право ділити тушу й отримати кращий шматок було кілька гідних претендентів, виникали гострі суперечки й навіть смертельні двобої, про які згадує Посидоній. Непересічну роль у житті кельтського суспільства відігравала жрецька організація, лави якої поповнювалися також за рахунок родової аристократії. Вона складалася з друїдів, освіченої жрецької еліти, віщунів, що виконували ритуально-магічні функції, а також бардів, знавців сакральної поезії та героїчних пісень. Усі складали єдиний ієрархізований соціальний прошарок, об’єднаний спільною назвою «друїди».[93] Соціальний статус кельтських друїдів був надзвичайно високий і добре захищений численними привілеями та пільгами. Як зазначає Цезар, «Друїди зазвичай не беруть участі у війні і не сплачують податків нарівні з іншими, вони взагалі вільні від військової служби і решти повинностей. Завдяки таким перевагам багато людей самі йдуть до них у науку, частково їх відправляють батьки та родичі». З джерел відомо, що таке навчання могло тривати до 20 років, а його змістом було вивчення напам’ять сакральних текстів, запис яких був заборонений. Крім того, ми знаємо, що друїди опікувалися підростаючим поколінням військової знаті, виховуючи його в руслі традиційних релігійних цінностей. Авторитет жерця у суспільстві був досить значний, подекуди навіть всеохоплюючий. Вражає фраза ранньосередньовічного християнського проповідника св. Коллума з Кілле, який на питання шотландських язичників «Хто є твоїм друїдом?» відповів: «Мій друїд... Син Божий» [Mo drui... mac De].[94] Друїд був радником світського вождя, він тлумачив знамення, пророкував майбутнє, накладав табу. Він міг, склавши пісню похвали, підвищити статус людини, або, навпаки, морально знищити її, приректи на долю вигнанця шляхом накладання прокляття. Друїди здійснювали судочинство. За Страбоном, їх вважали найспра- ведливішими з людей і тому виносили на їхній розсуд як приватні, так і громадські справи (Strabo, IV, 4, 6). Цезар, у свою чергу, додає: «[Друїди] виносять вироки майже по всіх справах, громадських і приватних; чи то скоєний злочин або вбивство, чи має місце справа про спадкоємність чи кордони, — вирішують ті ж друїди; вони встановлюють нагороди й покарання; і якщо хтось — чи то приватна особа, чи народ[95] — не підкоряється їхньому рішенню, його відлучають від жертвоприносин... Хто таким чином відлучений, вважається нечестивцем і злочинцем, всі його стороняться, уникають розмов з ним, щоб не набути лиха; як би він не наполягав, для нього не учиняється суд, не може він отримувати й жодні почесті» (CaesarVI. 13). У Галлії щорічно жрецький суд збирався у певному місці в землях племені карнутів, куди з усієї країни сходилися шукачі справедливості. Посидоній до цього красномовно додає: «Не лише в мирний час, але також і під час війни вони [галли. — Г. X?.] сумлінно підкорюються цим людям [друїдам. — Г. X".] та своїм ліричним поетам і так само роблять їхні вороги. Часто, коли армії наближаються одна до одної в бойових порядках з оголеними мечами й піднятими для атаки списами, ці люди виходять поміж них і зупиняють конфлікт, наче приборкуючи якихось диких звірів. Так, навіть серед найбільш диких варварів лють поступається місцем мудрості й Apec сплачує данину Музам» (Diod. Sic. V. 31. 5) Ці та інші подібні повідомлення джерел змушують дещо перебільшувати вплив жрецької організації давніх кельтів. І, варто зазначити, для багатьох дослідників ця спокуса стала насправді непереборною. Навіть у наукових працях часом побутували фантастичні теорії про «корпорацію друїдів», всевладдя якої поширювалося на усі кельтські племена: одним своїм рішенням ця «корпорація» нібито могла поставити поза законом ціле плем’я, прирікаючи його на вимирання. Що вже казати про популярну літературу, яка приписувала друїдам володіння іншопланетними знаннями, а до їхнього числа зараховувала й самого Icyca Христа. Насправді для подібних поглядів немає жодних підстав: усі вони — наслідок надто великої довіри до Посидонія та Цезаря, які у своїх текстах свідомо перебільшували значення друїдів. Перший хотів бачити в них нащадків мудреців «золотої доби», іншому друїди були потрібні заради збільшення галльської небезпеки в очах римлян. Насправді ж у джерелах немає жодної згадки, яка би засвідчила, що друїди справді мали ту повноту влади, що їм приписувалася. Не були чимось унікальним і соціальні функції кельтських друїдів, адже ми знаємо, що римські фламіни, жерці давніх етрусків і волхви ранньосередньовічних слов’ян користувалися не нижчим статусом у своїх суспільствах. Відмінності полягали лише в деталях. Якщо про суспільну верхівку — військову знать та друїдів у нас є чимало інформації, то джерела майже не повідомляють про життя нижчих верств населення. Впевнено можна стверджувати лише те, що кельтські аристократи мало рахувалися з думкою громади в процесі прийняття важливих рішень. Цезар взагалі пише, що становище простого люду в Галлії жодним чином не відрізнялося від рабського (Caesar VI. 13). У цьому, однак, є певне перебільшення. Нині відомо, що прошарок галльських виробників не був однорідний, принаймні з майнової точки зору.40 До того ж, соціальна структура галльських племен зберігала певну мобільність. З твору Цезаря відомі випадки, коли окремі особи незнатного походження могли увійти до складу аристократії через своє багатство та зв’язки (Caesar VII. 39). Певне проміжне становище між заможною знаттю й рядовими общинниками, зайнятими у сільськогосподарському виробництві, займали ремісники. Вже йшлося про те, наскільки важливу роль відігравало ремесло у кельтському суспільстві. Воно досить рано відділилося від домашнього виробництва й набуло спеціалізованого характеру. Вміння й знання ремісників високо цінувалися суспільством. Показово, що в язичницькій Ірландії теслярі, ковалі, воїни, арфісти, поети, друїди, лікарі, кравці та мідники утворювали єдиний соціальний прошарок «людей мистецтва».41 Вони могли на власний розсуд змінювати місце 40 Crumley C. L. Celtic social structure: the generation of archaeologically testable hypotheses from literary evidence. - Michigan, 1974. - P. 70. 41 Щукин M. На рубеже эр. Спб. 1994. С. 16; Шкунаев С. Община и общество западных кельтов. - M., 1989. - С. 48. свого проживання, переходити з одного племені до іншого. Саме цим пояснюється відносна єдність технологічних традицій ареалу латенської культури. Відомо також, що кельтські ремісники проникали й за межі власне кельтських земель. Один такий випадок зафіксований у писемних джерелах: Пліній згадує вихідця з племені гельветів Елікона, що жив у Римі й був відомий своїм ковальським мистецтвом, а згодом повернувся до себе на батьківщину (Plin. MaiorXlL 2). Окремо слід сказати кілька слів про статус жінки у суспільстві давніх кельтів. Прийнято вважати, що він був досить високий. Підтвердженням цього є, з одного боку, багаті жіночі поховання гальштаттсько-латенської доби, а з іншого — приклади того, як жінки шляхетного походження ставали на чолі племен. Найбільш промовистим з них є антиримське повстання бриттів, яке очолювала цариця Боудікка (пом. бл. 60 р. н.е.). Важливим є повідомлення про знатну галатку на ім’я Ономаріс, яке, нажаль, майже повністю позбавлене історичного контексту. Як зазначає анонімний грецький автор, під час неврожаю гадати намагалися залишити країну і задля цього були готові довірити своє життя будь-кому, хто був готовий вести їх на нові землі. Але оскільки жоден чоловік не наважувався забезпечити своїм майном переселення й очолити похід, це зробила Ономаріс. Вона організувала переселення за Дунай, де на завойованих землях згодом правила як цариця.[96] Є інформація і про те, що кельти шанували своїх жінок за дар віщувати майбутнє й залишали на їхній розсуд питання війни та миру.[97] Водночас не варто забувати, що в епоху історичних міграцій кельтів ставлення до жінок мало й інший аспект. Специфіка міграцій латено-римського часу полягала у тому, що досить часто переселялося не все плем’я й не пропорційний зріз його членів, а лише певна частина молодих воїнів-чоловіків.44 Захоплюючи нові землі, вони прагнули винищити усіх здатних носити зброю, але зберігти жінок. Саме цим, очевидно, пояснюються випадки, коли у варварському середовищі при зміні археологічних культур спостерігаються розбіжності у поховальному обряді чоловіків і жінок, причому у низці випадків фіксується й значна різниця в антропологічному складі чоловічого та жіночого населення.45 За писемними джерелами простежується специфічне ставлення до жінок як до певного цінного ресурсу, яким можна заволодіти, забравши у сусідів, або пожертвувати у разі крайньої необхідності. Так, перед битвою з Антигеном Гонатом гадати приносять своїх жінок та дітей у пожертву (lust. XXVI. 2. 4). Кельтизовані германці-фрізи, які будучи не в змозі сплачувати римлянам встановлену данину, розраховувалися спершу биками, потім — землями, а потім — жінками та дітьми (Тас. Ann. IV. 72). Ампсіварії, інше германське плем’я, яке було вигнане зі своєї землі сусідами, у пошуках землі для поселення втратило усіх здатних носити зброю, а їхні жінки та діти стали здобиччю інших племен (Тас. Ann. XIII. 56). Дуже показовий епізод стався під час антирим- ського повстання племен долини Рейну у 68 р. Ватажок повсталих Арміній запропонував обложеним римським солдатам (переважно романізованим галлам) дружин, поля й гроші. Однак останні розцінили його слова як знамення й передрікли собі у здобич жінок та майно ворогів (Тас. Ann. II. 13). Про поширеність подібних соціальних практик у Давній Європі свідчить і епічна традиція, особливо легенди про походження народів та заснування держав. Зокрема, можна згадати переказану Геродотом легенду про походження сарматів від шлюбу скіфів з амазонками: прикметно, що скіфи так і не змогли опанувати мову своїх дружин. Цікавий у цьому відношенні фрагмент зберегла середньовічна валлійська легенда, у якій воїни, що ра- 44 Клейн JI. Археологические признаки миграций // IX МКАЭН, Чикаго. Доклады советской делегации. - M., 1973. - С. 6 - 7. 45 Див., напр.: Рудич Т. Роль населення черняхівської культури у формуванні антропологічного складу слов’янської людності // Археологія. - 2007. - № 3. - С. 52. ніше служили Максену Вледігу, прообразом якого був римський воєначальник Маґн Максим, відправилися у похід й захопили нові землі, де знищили усіх чоловіків, а жінкам повідрізали язики, аби ті не зіпсували їхнього наріччя.[98] Цікаво, що у хрестоматійній історії про викрадення сабінянок першими римлянами на чолі з Ромулом, спочатку йдеться саме про насильницьке захоплення жінок сусіднього племені, яке мало не призвело до війни. Лише згодом конфлікт було врегульовано й передання жінок було оформлено у вигляді договору. Щось подібне ми зустрічаємо й у середньовічній традиції про походження піктів, давніх племен Шотландії. Ті нібито припливли в Британію з-за моря і, не маючи власних жінок, попросили дружин у сусідніх скотгів, на що ті погодилися з певними умовами (Beda Ven. І. 1). Врахування такого роду особливостей соціальних і тендерних відносин є важливим для розуміння низки явищ, пов’язаних із проблемою перебування кельтів на території України.