О культе Зевса Сотера на Боспоре
Морская волна выбросила на прибрежный песок возле Тамани чернолаковыи канфар. Таманские школьники нашли его там в 1963 г. и поместили в свой школьный музей. Затем при содействии И.
Б. Зеест сосуд был передан на постоянное хранение в Государственный Музей изобразительных искусств им. А. С. Пушкина (инв. ф. 64, № 624) (рис. 1).Находка] канфара на берегу возле Тамани, там, где прилегающая к морскому берегу часть античного городища осыпается и размывается морем, указывает на связь этого сосуда с городищем Гермонассы.
Сосуд сильно поврежден: почти полностью отбиты ножка и ручки, от которых сохранились только нижние части; края сбоя окатаны и сглажены. Высота канфара без ножки 5,5 см, диаметр венчика 9,7 см. Благодаря действию воды и трению о морское дно стерты лак на нижней выпуклой части тулова и края оббитого венчика. Несмотря на все эти повреждения, сохранность сосуда дает полное представление об его первоначальной форме и позволяет сопоставить его с аналогичными сосудами, найденными в других местах Северного Причерноморья и Восточного Средиземноморья. Характер глины и лак, густой, черный, блестящий, не оставляют сомнения в аттическом происхождении сосуда. Поверхность лака внутри сосуда сохранилась хорошо, дно канфара украшено пятью концентрическими кругами коротких косых черточек. На окатанном и стертом верхнем крае венчика кое-где сохранились следы полоски черного лака. Это позволяет восстановить существовавшую ранее, выступающую вверх невысокую узкую закраину. Перед нами довольно обычный аттический канфар IV в. до н. э.
Таманский канфар можно было бы сопоставить со многими аналогичными по форме сосудами: это слегка приземистые канфары с вогнутым в верхней части туловом, профилированной ножкой и ручками,
ΊЧЕРНОЛАКОВЫЙ • КАНФАР
ИЗ ГЕРМОНАССЫ
верхний щиток которых горизонтально отходит от края венчика.
Приведем лишь два примера: канфар из погребения у станицы Елизаветов- ской (дельта Дона)1 и такие же канфары из раскопок Олинфа2. Приведенные аналогии позволяют также восстановить и первоначальную высоту таманского канфара — 7,6 см.Но главнее, что привлекает внимание к таманской находке, это хорошо сохранившаяся надпись, вырезанная на вогнутой части тулова под венчиком: Διός Σωτηρος. Буквы ровные, выполнены тщательно и глубоко врезаны в глину. Высота букв 0,3—0,5 см. По краям вреэов лак слегка стерт, что придает врезам букв несколько расплывчатые очертания. Характер письма вполне соответствует датировке самого сосуда. Тщательность выполнения надписи, начертание имени божества полностью, без сокращений и на видном месте сосуда позволяют заключить, что канфар был предназначен специально для обряда возлияний в честь Зевса Сотера и надпись на нем относится к числу немногих ранних документальных свидетельств о культе этого божества в городах Боспора.
Представление о богах как помощниках во всех трудностях, врачевателях, защитниках от несчастий и опасностей было в древности свойственно всем народам, в том числе и древним грекам. Богам нужно было молиться, приносить жертвы, совершать возлияния, как своим заступникам s. Эпитет Σωτήρ — «Спаситель» как культовый эпитет присоединялся у греков к именам различных божеств наряду с другими близкими по содержанию эпитетами, как Άλεξίκακος, Άποσί κακός — «защищающий от беды», βο-ηθός — «πомо:щник»,Ίατρός — «врачеватель», Οικοφΰλαξ — «страж дома» и т. п. Но Σωτήρ как культовый эпитет раньше других получил Зевс. К нему, как к «заступнику (άφίκτωρ) скитальцев», обращаются дочери Даная 4.
Иногда обращались с призывом к «богам спасителям» — θεοίσωτήρες или к «богу спасителю», но само по себе слово Σωτήρ в культовой практике не представляло самостоятельного названия определенного божества, а являлось лишь культовым эпитетом. В почитании Зевса Соте- ра большую роль играло представление о нем как о защитнике от опасностей в сражениях и военных походах. Имя его произносилось солдатами, как пароль перед битвой 5, к нему полководцы обращались перед сражением β, совершали жертвоприношения, призывая его помочь счастливому возвращению на родину?, или за спасение приносили по обету благодарственные жертвы 8. Храм Зевса Сотера, очевидно, как защитника от опасностей на море, был воздвигнут близ моря в Пирее 9.
Но вообще в качестве «богов спасителей» призывали обычно несколько богов, чаще всего трех, дабы надежнее был результат обращения к богам 1°.
У греческих писателей сохронрлось немало упомпнаиий об обыобе совершения винных возлияний в честь Зевса Сотера. После пиршества, когда выносили трапезы и начинался сиопосиб, в трех кратерах соешu- валось вино с водой и совершали три возлияния в честь богов. К богам обращались с призывом, прося о покровительстве и защите от зла. Одним из этих божеств был обязательно Зевс Сотер 11. Большинство авторов указывает, что Зевсу Сотеру посвящался «третий кратер», т. е., что в соответствии с установленным порядком возлияние в честь этого божества совершалось в третью очередь, и Зевс Сотер был «третьим спасителем»12, или как бы «окончательным спасителем» Другие свидетельства указывают, что Зевсу Сотеру посвящался первый кратер 13. По-видимому, разногласия писателей по поводу очередности богов в посвящении нм возлияний следует объяснить тем, что обычай этот был не повсюду и не во все времена одинаков.
Древнейшими документальными свидетельствами о почитании Зевса Сотера на Боспоре являются граффити на сосудах, употреблявшихся для винных возлияний в честь этого божества.
Наряду с описаооыо здесь кан- фаром из Героооассы следует упомянуть фрагмент сосуда из Мирміекия: в 1964 г., при исследовании культового зольника на городище Мирмекия, в напластованиях IV—III вв., был найден обломок венчика с частью стенки аттического чернолакового канфара. Канфар этот следует отнести также к IV в., но ко времени несколько более позднему, чем найденный возле Гермо^^ы 14. На венчике! канфара — полностью сохранившаяся надпись: Διός Σωτήρος. На мирмекийском сосуде, как и на кубке из Гермо- оасхы, буквы также довольно глубоко врезаны в глину и надпись вырезана очень тщательно и красиво рукою опытного резчика 15. Совершенно очевидно, что подобные надписи на сосудах, предназначенных специально для возлияний определенному божеству, выполнялись резчиками-профессионалами. Имена богов вырезались без сокращений, очень ровно, на самом видном месте сосуда и служили в своем роде его украшением.Помимо двух надписей, на канфарах известно еще два граффити на фрагментах чернолаковых сосудов из раскопок 1867—1868 гг. на горе Митридат. Оба фрагмента хранятся в Эрмитаже, надписи на них опубликованы И. И. Толстым lβ.
Оба сосуда, которым принадлежат эти фрагменты, аттической глины, покрыты зеркальным лаком густого черного цвета. Буквы надписей у обоих глубоко врезаны в глину.
Первый из них № 160 (П.1867/68, 92) представляет собой часть стенки с сохранившимся краем от большого и глубокого открытого сосуда, по- видимому, большого скифоса. Высота букв 0,8—1,3 см. Надпись: [Σω]τήρος. Начальная часть надписи утрачена. Однако у нас есть все основания вместе с И. И. Толстым предполагать, что на утраченной части сосуда перед словом [Σω]τηρος было начертано Διός, так как в эпиграфических памятниках Боспора нет упоминаний о почитании каких-либо иных божеств с эпитетом Сотера, кроме Зевса. Между тем, как увидим ниже, почитание Зевса Сотера, кроме граффити на сосудах, засвидетельствовано еще несколькими лапидарными надписями.
Второй фрагмент (П. 1867/68.100) представляет собой венчик с частью шейки небольшого одноручного кувшина — ольпы (рис. 2). Устье диаметром 4,8 см, с утолщением книзу, напоминающее по своему профилю венчик мирмекийского канфара. Высота венчика около 2,5 см. Надпись помещена на венчике на 0,2—0,3 см ниже края и вырезана довольно неискусно. Высота букв.0,3—0,7 см: Διός Έρμέω, ,∆γαθ∙(δ Δα μονος).
Имя третьего божества дано в сокращении: начертаны только первые четыре буквы. И. И. Толстой предполагает, что дописать ' полностью наименование божества помешала ручка сосуда. С этим согласиться трудно: между θ и ручкой остается место еще для трех букв; кроме того, первая буква надписи — Δ начертана на довольно значительном расстоянии от ручки; и, наконец, буквы могли быть помещены и над ручкой. Форма Έρχέω, как отметил И. И. Толстой, принадлежит ионическому диалекту. Сосуд вместе с налитым в него вином был, по мнению И. И. Толстого, посвящен божествам, имена которых перечислены в надписи. И. И. Толстой датирует обе надписи по характеру письма концом V в. до н. э. С этим также согласиться нельзя: прежде всего форма букв надписи на скифосе (№ 160) не содержит никаких признаков, заставляющих относить ее к такому раннему времени. С гораздо большим основанием ее следует отнести к IV в. Надпись на венчике ольпы (начертание ее передано в издании И. И. Толстого не вполне точно) также по форме букв скорее должна быть отнесена к IV в., чем к V в. Не препятствует этой датировке и ионийская форма Έρμέω, так как ионизмы в надписях Боспора IV в. встречаются достаточно часто. Наконец, решающим критерием для датировки надписи на венчике ольпы является сама форма венчика сосуда, которая, по мнению В. Д. Блаватского, не позволяет отнести его ко времени более раннему, чем IV в. до н. э.
О ВЕНЧИК ЧЕРНОЛАКОВОЙ ОЛЬПЫ ИЗ ПАНТИКАПЕЯ
В отличие от надписей на канфарах из Гермонассы и Мирмекия надписи на сосудах из Пантикапея вырезаны гораздо менее тщательно и искусно.
Особенно это относится к надписи на венчике ольпы. По-видимому, вырезаны эти надписи не профессионалом, а самими владельцами сосудов, которые сочли нужным посвятить их для возлияний упомянутым в надписях божествам.По поводу сочетания в надписи на ольпе имени Зевса Сотера с Гермесом и
Добрым Демоном интересно вспомнить свидетельство Фотия 17, что обряд питья (вина) за Гермеса тот же, как за Доброго Демона и Зевса Сотера.
Из отрывка Афинея 18 видно, что среди участников симпосия могли выдвигаться различные пожелания, кому посвятить первый кратер. Голоса разделились: собеседники, цитируя отрывки из комиков, высказывались и за Доброго Демона, и за Зевса Сотера, и за Гигиею 1∙. То обстоятельство, что Зевс Сотер на ольпе из Пантикапея назван первым, свидетельствует, видимо, о том, что на Боспоре было принято посвящать ему первое возлияние, как спасителю и защитнику от опасностей и несчастий.
Обращение к Гермесу, видимо, означало надежду на то, что божество это будет содействовать удаче в деловой жизни. Что же касается Доброго Демона, то под ним подразумевался либо личный гений-покровитель, которого, согласно представлениям эллинов, имел каждый человек 20, либо, скорее, сам бог Дионис, призывая которого эллины пили за обедом цельное вино, а остальное, уже смешанное, выпивалось за симпосием после обеда, причем первый кубок посвящался Зевсу Сотеру 2Ч
Между тем граффито на венчике ольпы из Пантикапея, содержащее имена трех божеств, свидетельствует, по-видимому, что в соответствии с цитированным свидетельством Фотия возлияния в честь названных трех божеств совершались по одному обряду, и если Доброму Демону посвящался кубок цельного вина, то ему воздавалась та же честь, как Зевсу Сотеру и Гермесу, причем пантикапейцы отводили Доброму Демону третье место.
Приведенные здесь надписи на сосудах, где имена божеств даны в форме родительного падежа, свидетельствуют, что сосуды эти рассматривались не как посвящение, а как принадлежащая данному божеству собственность и в качестве таковой считались священными. Такие сосуды, естественно могли употребляться только в обрядах, связанных с почитанием данного божества.
Граффити на сосудах, принадлежавших в данном случае Зевсу Сотеру, служат отражением издревле существовавшего у эллинов обычая, восходящего еще ко временам Троянской войны 22.
В 1958 г. при раскопках городища Мирмекия, в одном из жилых помещений, в завале камней, среди строительных остатков римского времени, был найден фрагментированный маленький алтарь из местного крупнозернистого известняка. Венчающая часть его профилирована, на верхней плоскости — невысокий четырехугольный выступ с круглым! чашеобразным углублением для возлияний. Надпись на одной из боковых граней свидетельствует, что алтарь был посвящен Зевсу Сотеру как благодарственный дар — χαριστήριον 23. Очевидно, на этом алтаре совершались в домашней обстановке возлияния в честь Зевса Сотера в знак благодарности этому божеству за какую-то ниспосланную им помощь хозяину жилища. По характеру письма надпись относится к первой половине I в. до н. э.
Перечисленные граффити на сосудах и надпись на домашнем алтаре* из Мирмекия свидетельствуют, что в городах Боспора существовал греческий культ Зевса Спасителя, которому совершались винные возлияния согласно обычаям греческих симпосиев.
Однако почитание Зевса Спасителя в эллинском мире выражалось не только в обычае совершать возлияния. На всем обширном пространстве распространения греческой культуры были найдены многочисленные памятники лапидарной эпиграфики, свидетельствующие о культе Зевса Со- тера 2». Ему воздвигали алтари и культовые здания, в его честь совершались публичные жертвоприношения. Особенно много памятников культа Зевса Сотера сохранилось от первых веков нашей эры.
Лапидарные эпиграфические памятники первых трех веков нашей эры, связанные с культом Зевса Сотера, были найдены и на Боспоре.
В начале 1962 г. в Анапе была найдена фрагментированная мраморная плита с текстами писем царя Аспурга на имя правящих лиц города Горгиппии, Панталеонта и Агафангела, точно датированная 312 г. боспор- ской эры, т. е. 15 г. н. э.26 Первая надпись на плите: ίδ]ρύσαντο Δ'.ί Σωτηρι свидетельствует о воздвижении Зевсу Сотеру какого-то монументального культового сооружения, скорее всего алтаря (или храма?), по случаю благодеяний, которые царь Аспург оказал горгиппийцам. Об этих благодеяниях и повествует текст приведенных ниже царских рескриптов. Надпись является свидетельством о существовании в городах Боспора культа Зевса Сотера как официального общественного культа, монументальных культовых сооружений в честь этого божества и несомненно связанных с этим культом общественных жертвоприношений.
В последние годы прошлого века, во время раскопок, производимых К. Е. Думбергом на северо-восточном склоне горы Митридат, был найден небольшой обломок украшенного овами карниза с фрагментированной надписью: [Σω]τήρος 2β. В. В. Шкорпил предполагал, что карниз украшал храм, но воздержался от предположения о том, какому божеству, носившему эпитет Σωτήρ, был посвящен этот храм — Зевсу, Аполлону, Асклепию или какому-нибудь другому. Однако на Боспоре неизвестно почита
ние ни Аполлона, ни Асклепия с эпитетом Сотера, в то время как культ Зевса Сотера хорошо засвидетельствован серией разнообразных памятников. Поэтому наиболее вероятным следует считать, что и в Пантикапее существовал храм Зевса Сотера. Судя по прорисовке надписи, изданной В. В. Шкорпилом (камень утрачен), памятник относится к I в. н. э., скорее к первой его половине.
В памятниках пантикапейских культовых объединений Зевс Сотер выступает в паре со своей божественной супругой Герой Сотейрой. Боги эти почитались, очевидно, как θεοί συμβώμοι. В 1953 г. в Керчи была найдена оаххивная узкая мраморная плита, скорее «столп» (τελαμών) с греческой надписью, относящейся к 82 г. н. э?7 Памятник был установлен по обету членами фиаса «Зевсу и Гере Спасителям». Образ Зевса, погрудное изображение которого представлено рельефом в верхней части плиты, вполне соответствует представлению об этом божестве среди почитавших его фиа- ситов как о чисто греческом и не содержит никаких черт, отражающих религиозные образы негреческих обитателей Боспора.
Второй и самый поздний памятник, относящийся к культу Зевса и Геры Спасителей на Боспоре, также происходит из Пантикапея. Это монументальный «столп» (τελαμών) из белого мягкого мрамора, найденный в Керчи близ моря, возле места древней пантикапейской пристани. Многострочная надпись 28 вырезана на трех гранях памятника и содержит длинный переиень имен тех лиц, которые участвовали в воздвижении памятника. На лицевой грани «столпа», вверху, в прямоугольной нише помещены два погрудные изображения божеств в высоких головных уборах. Детали изображений трудно различимы, но, по-видимому* это Зевс и Гера. Памятник поставлен арихтопилитами «богам небесным Зевсу Спасителю и Гере Спасительнице за победу и долголетие царяТейрана и царицы Элии». Таким образом, надпись следует отнести к последней четверти III в. н. э. Надпись не содержит прямых указаний, поставлена ли она просто группой высшей знати, пожелавшей почтить царственную чету, либо культовой организацией. Однако ряд соображений наводит на мысль, что перед нами памятник фиаса.
Несмотря на сравнительное обилие надписей пантикапейских фиахт- тов, о самих фиасах, задачах и характере этих культовых объединений мы знаем очень мало. За редкими исключениями мы даже не знаем, с культами каких божеств они были связаны 2*. Из всех памятников, которые .могут быть уверенно приписаны пантака^^^м фиасам, с культом определенного божества пока могут быть связаны только два: это вышепри- ведеооый памятник с надписью 82 г. н. э. фиаса Зевса и Геры Спасителей и стела с надписью IOSPE, И, № 19 (КБН, № 75). Верхняя часть этой стелы оформлена в виде фронтона, в треугольнике которого помещено изображение Афродиты Урании на лебеде и со скипетром в левой руке и Эрота. Над каждым из угловых акротериев — передняя часть корабля со стоящей на ней крылатой фигурой Ники s0 Надпись (II в. до н. э.) сообщает, что
синагог фиаса и фиаситы посвятили памятник Афродите Урании, владычице Апатура, за архонта и царя Перисада сына Перисада, за царицу Ка- масарию, дочь Спартока и мужа ее Аргота.
При сопоставлении этого памятника с памятником в честь царя Тейра- на, несмотря на то, что их разделяет время не менее четырехсот лет и посвящены они разным божествам, можно отметить ряд общих черт. Прежде всего оба они представляют τελαμώνες с изображениями божеств и посвящены за правителей государства. Памятник с надписью № 29 (КБН, № 36) поставлен аристопилитами, т. е. высшей пантикапейской знатью, группировавшейся вокруг царского двора, в состав которой входили высшие должностные лица царства. Если в надписи № 19 (КБН, № 75) к именам синагога и членов фиаса Афродиты Урании не присоединены названия их высоких должностей ’і, то можно думать, что перечисленные там лица представляли не рядовое население столицы, а принадлежали к высшему слою пантикапейского общества, составлявшему окружение двора правителя. В надписи № 19 из должностных лиц фиаса упомянут лишь один синагог и затем — фиаситы. В надписи № 29 назван жрец («при жреце таком- то») и «остальные аристопилиты». В. В. Латышев понимает термин: άριστοπυλεϊται как οί άριστοι οί έπι ταΐς πύλαις, смысл которого он считает заимствованным от персов, где αί πάλαι означает царский дворец, и переводит άριστοπυλεϊται — «царедворцы». Такое толкование вполне убедительно. Однако следует обратить внимание, что в качестве эпонима аристопилиты, почтившие царственную чету посвящением, назвали жреца, очевидно, жреца культа Зевса и Геры Спасителей, а к нему примыкают «остальные аристопилиты». Жрец, следовательно, и сам входит в состав аристопилитов и возглавляет их не как светское должностное лицо, каковым в данном случае мог бы быть о έπί τής αύλής ’2, а как главное лицо культового объединения. Все это наводит на мысль, что пантикапей- ские аристопилиты в данном случае выступают как члены культового объединения высшей придворной знати, для которой культ Зевса Спасителя и Геры Спасительницы был официальной религией, как культ богов-спасителей и покровителей правящей царской династии Тибериев-Юлиев
Совместное почитание Зевса и Геры засвидетельствовано также и на азиатском Боспоре. Надпись 105 г. н. э., найденная в 1928 г. на Таманском полуострове, на хуторе Батарейка, близ станицы Запорожской s4, сообщает об отпуске на волю раба, который осуществляется в форме посвящения его «Зевсу и Гере Килидов». По-видимому, знатный род Килидов, к которому принадлежала рабовладелица, почитал этих богов как покровителей своего рода. Получили ли Зевс и Гера в домашнем культе Килидов эпитет «Спасителей», мы не знаем, однако это весьма вероятно, поскольку к божествам этим члены рода Килидов должны были обращаться с мольбою о помощи, как к своим покровителям.
Приведенные здесь боспорские эпиграфические материалы дают возможность установить, что греческий культ Зевса Сотера, истоки которого
ведут нас в седую древность и глубоко коренятся в греческом религиозном сознании, засвидетельствован на Боспоре во всяком случае уже с IV в. до н. э. Он был занесен на эту отдаленную северо-восточную периферию эллинского мира, вероятно, первыми греческими поселенцами и получил распространение в греческих городах европейского и азиатского Боспора, при этом не только в таких его центрах, как Пантикапей, Гермонасса, Горгиппия, но и в малых городах, как Мирмекий. В культовой практике с почитанием Зевса Сотера первоначально были связаны те же обряды, которые приняты были и в Греции. В первые века нашей эры на Боспоре отмечено почитание Зевса Спасителя совместно с его супругой Герой, также получившей эпитет Спасительницы. В Пантикапее существовали культовые объединения почитателей этой божественной пары. Однако в эпоху сарматизации всей материальной и духовной культуры Боспора и широкого распространения различных синкретических культов под именами греческих богов фактически почитались уже божества, созданные религиозными представлениями древнейших, негреческих обитателей северного Причерноморья. Так, образ великой богини, покровительницы животворящих сил природы, слился в сознании боспорян с образом «Афродиты Небесной, владычицы Апатура»; в других случаях то же божество почиталось под именем Деметры. Великое мужское божество, почитавшееся под именем «Бога Высочайшего», «Бога Справедливого», «Бога Великого», «Бога Гремящего Внемлющего», наделялось чертами греческого Зевса- олимпийца, и орел изображался в качестве его символа. И под именем «Богов Небесных Зевса и Геры Спасителей» почиталась, скорее всего, божественная пара двух верховных божеств племен Северного Причерноморья — Бог Высочайший и Великая Богиня. Вокруг культа этих богов Спасителей создавались религиозные объединения, они являлись предметом родовых культов отдельных знатных родов как спасители и покровители данного рода и, наконец, в пору поздней античности почитание их засвидетельствовано как официальная религия царской династии и окружавшей ее придворной знати.
1А. А. Милле]). Раскопки в районе древнего Танаиса. ИАК, вып. 35, 1910, стр. 94, рис. 5, 9 на стр. 95.
2D. М. Robinson. Excavations at Olynthos. part XIII. Baltimore, 1950, табл. 183, 515; ср. рис. на табл. 192; стр. 289—290: early second quarter of fourth century.
з A i s с h. Hiket., v. 980 сл.
4A i s с h. Hiket., v. 1 сл.
6 X e η о p h. Anab. I, 8, 16; VI, 5, 25. 4Diod., XIII, 102, 2.
7 X e η о p h. Anab. Ill, 2, 9; D i о d., XIV, 30, 3; Arrian. Ind. XXI, 2; XXXVI, 3.
8 X e η о p h. Anab. IV, 8, 25.
’ Strabo, IX, I, 15.
10 P o 1 1 u x. Onom. 6, 15; P ho t.
Lex., p. 604, 25, s. v. τρίτου κρατήρος.
11 Archestrat. ap. Athen, I, 29b.
12 A i s с h. Hiket., v. 26; E u m.,
v. 760; Plat. Phil., 66d; Charm., 167a; Polit., 583b; Epist., VII, 334d; HesjfCh,, 4, p. 178; Pollux.
Onom., VI, 15; Phot. Lex., p. 604, 25 s. v. τρίτου χρατήρος.
13 D i о d., IV, 3, 4; Athe и,, И, 38d; XV, 675c; XI, 487a; XV, 692 f-693c.
14 Ср. аналогичный канфар из раскопок Олинфа: D. М. R o b i n s о η. Указ.
соч., табл. 183, 502, ср. рис. на табл. 192; стр. 285; late second quarter of fourth century.
16Приношу свою благодарность начальнику боспорской экспедиции В. Ф. Г айдукевичу, ознакомившему меня с этой интересной находкой и разрешившему использовать ее в обзоре свидетельств о культе Зевса Со- тера в данной работе.
іИ. И. Т о л с т о й. Греческие граффити древних городов Северного Причерноморья. М.—Л., 1953, стр. 98— 100, №№ 160 и 161.
і’ Р hot. Lex., 16, 1.
1’ Athen., XV, 692f - 693c.; II, 38d.
1∙ Cp. P. H. Legra nd. Sacrifi- cium. D—S, t. IV, 2 partie, p. 963.
20 Plat. Phaed., 107d, Polit., 617e.
21 A t he п., XV, 675c.
’2 H o m. II., 225—227.
2’ КБН, № 868.
’* W. H. Roscher. Ausfuhrliches Lexicon· der griechischen und romischen Mythologie. Leipzig, 1909, стлб. 1265.
2iТ. В. Б л а в а т с к а я. Рескрипты царя Аспурга, I. СА, 1965, № 2, стр. 198.
2’ В. В. Ш к о р пл л. Боспорские надписи, найденные в 1908 г. ИАК, вып. 33, 1909 г., стр. 29—30, № 12; ср. КБН, № 824.
2’ Л. И. Ч у и с т о в а. Надпись фиа- са из Пантикапея. ВДИ, 1955, № 3, стр. 2Of7^22(^8;ср. КБН, № 76.
28 IOSPE,Π , № 29; ср. КБН, 36.
2’ Подавляющее большинство надписей пантикапейских фиасов представляет собой надгробия фиаситов, установленных их сочленами по фиасу, без упоминания божества, почитавшегося членами данного фиаса. Другие надписи сильно фрагментированы, и в них можно усмотреть лишь перечни имен, которые только предположительно могут быть отнесены к надписям фиасов. В надписи IOSPE II, № 57 (КБН, № 77) та часть текста, где могло стоять имя божества, утрачена.
Подробное описание дано Л. Стефани, ОАК за 1877 г., стр. 249; рисунок камня на стр. 246. Описание Стефани приведено В. В. Латышевым в IOSpE, II к данной надписи. Фото камня см. НЭ, III, 1962, стр. 17, рис. 7. Судя по изображениям кораблей с фигурой Ники, можно предположить, что почитание Афродиты Небесной связывалось здесь с почитанием ее в качестве «Судоначальницы», о котором мы узнаем из надписей, опубликованных В. В. Латышевым: IOSPE, II, № 25 (КБН, № 30) и ИАК вып. 23, 1907, стр. 46-47 (КБН, № Ш5).
’1 Административный аппарат при Спар- токидах был гораздо менее развитым и сложным, чем при Тибериях-Юлиях.
32 IOSPE, II, № 48 (КБН, № 897), 65 (КБН, № 78), 342 (КБН, № 49); ИАК, вып. 10, 1904, стр. 32, № 24 (КБН, № 98); IOSPE, II, № 342 (КБН, № 1005); ВДИ, 1941, № 1, стр. 198, № 1 (КБН, № 1055).
ssМысль о том, что под аристопилитами следует понимать весь царский двор, «организованный в особую сакральную коллегию», высказывал еще М. И. Ростовцев (Представление о монархической власти в Скифии и на Боспоре. ИАК, вып. 49, 1913, стр. 29, примеч. 2).
’4 Н. И. Н о в о с а д с к и й. Неизданная надпись Темрюкского музея. ДАН, серия В, 1930, № 12, стр. 224— 227 (КБН, № 1021).
у