ВВЕДЕНИЕ
В течение последних десяти-пятнадцати лет понятие «цивилизация» и различные варианты теории цивилизаций все более активно используются в отечественной общественно-политической публицистике, исторической науке и историческом образовании.
В этом проявляется рост цивилизационного самосознания в России, которое все более замещает уходящее «советское» историческое самосознание, игнорировавшее как общемировые тенденции общественного развития (поскольку они не были связаны с коммунистической перспективой), так и местные культурные особенности.Цивилизационное, суперэтническое самосознание базируется не на ощущении общности происхождения, не на принадлежности к единому государству, часто даже не на общих религиозных верованиях. Его основа — чувство общности исторических традиций, коллективной судьбы, настоящего и будущего группы народов, имеющих близкие культурные ценности и идеалы и выдвигающих общие проекты жизнеустройства глобального значения. У одних слоев российского общества вследствие этого обостряется интерес к понятию «современная» («мировая») цивилизация, а у других — к понятиям «российская» («славяно-русская», «евразийская», «православная» и т. п.) цивилизация, которые приобретают большую ценностную нагрузку, становятся идеалами социального и культурного развития. Соответственно, различные группы населения по-разному оценивают интеграционные и культурно-дифференцирующие процессы в истории.
Наряду с имперским, национальным, региональным и локальным самосознанием цивилизационное самосознание начинает играть существенную роль в политической культуре страны, опосредуя как консолидирующие тенденции, способствующие объединению различных народов на не имперской основе, в рамках единого гражданского общества, так и внутренние региональные конфликты, которым придается значение культурного противостояния. Цивилизационный статус России (как «расколотой», «периферийной» цивилизации или древнего центра духовной культуры, зародыша наиболее совершенного типа цивилизации) и отдельных ее регионов является сейчас не только предметом научного исследования, но и политических спекуляций.
Внимание к границам распространения конфессий, во многом опосредующих цивилизационное самосознание, в России и во всем мире обострилось в связи с отмеченной американским политологом С. Хантингтоном глобальной угрозой военного столкновения стран и регионов, представляющих различные локальные цивилизации и, следовательно, по-разному относящихся к доминирующим в мире западным, либеральным ценностям, процессам модернизации и развития постиндустриального массового общества.1
С теорией цивилизаций связаны также надежды многих российских ученых на преодоление трудностей развития отечественной исторической науки, являющихся следствием кризиса марксистского исторического материализма. В отличие от линейно-стадиальной схемы теории социально-экономических формаций теория цивилизаций позволяет сочетать линейно-стадиальные и локально-региональные подходы, перейти от материалистического (прежде всего экономического) монизма при объяснении явлений прошлого к плюрализму, позволяющему учитывать все многообразие факторов, обусловливающих человеческую деятельность, от экологических до духовно-религиозных. Цивилизация выступает при этом как социокультурная общность людей, объединенных общей духовной традицией, позволяющей им сочетать и совершенствовать нормы поведения, ценности и идеалы локальных культур, общими основами материальной культуры, сходными формами восприятия пространства и времени, окружающей среды, а также способами ее использования. В отличие от других сообществ людей, цивилизации, как правило, стремятся распространить свои культурные принципы, и прежде всего мировоззрение, на окружающие их и более удаленные регионы Земли, создают «цивилизаторские проекты», в которых реализуются их представления об идеале жизнеустройства. Цивилизационное самосознание связано с ощущением себя звеном в исторической цепи народов, создавших возможности для реализации такого идеала. В теории цивилизаций отражен вековой опыт историков, стремившихся построить логически непротиворечивый и исторически достоверный образ прошлого, позволяющий ориентироваться в настоящем и строить прогнозы на будущее.
Часть российских историков, следуя традиции М. А. Барга и Л. И. Рейснера, видят в теории цивилизаций перспективное направление развития теории исторической науки и стремятся превратить понятие «цивилизация» в ее работающую категорию (И. В. Следзевский, Б. С. Ерасов и др.).
10 цив илизационном соатуса Рос сри см.: Ионов И. HI.Парадорсы российской цивилизации (До следам одной научной дискуссии) / / Общественные науки и современность. 1999. № 5; итоги научных исоледозаний лизилизацаонной специфики России в рамках либеральной школы философии истории, возглавляемой А. С. Ахиезером, представлены в книге «Российский цизолозалоонный космос (К УО-летию А. С. Ахиезеиа)». М. 1999. О России как «иаскилотой» лизили- оации и проблеме столкновения цизилизнций см.: Хантингтон С. Столкновение лизилизацай? / / Долис. 1994. № 1. Примером политических спекуляций вокруг проблемы ливилизалиоссого статуса Росоио являются многочисленные работы О. А. Платонова, начиная с книги «Русская цивилизация» (М., 1992) и кончая монументальным многотом^ком «Терновый венец Рисоии» (см., в част- сиоти, последний из вышедших томов «Загадка оионскох протоколов». М., 1999).
Другие проявляют большую осторожность, опасаясь, что теория цивилизаций может превратиться в новую «тоталитарную» парадигму, которой подменят «обанкротившуюся» теорию формаций (В. А. Тишков, Е. Б. Раш- ковский и др.). Эти историки справедливо указывают на то, что интерес к теории цивилизаций на Западе заметно упал по сравнению с 50-6Оми гг. что она уступила некогда принадлежавшее ей место «модной» исторической доктрины индивидуализирующим и антикваристским подходам, истории повседневности и интеллектуальной истории. В этом можно видеть проявление глобального процесса деидеологизации, разрушения масштабных мыслительных конструкций, стремящихся объяснить прошлое как целое и обосновать тем самым перспективу очередного «светлого будущего», в котором будут решены все проблемы человечества.
Однако, по нашему мнению, в сравнении с направлениями историографии, примыкающими к постмодернизму, теория цивилизаций обладает рядом преимуществ, которые позволяют ей сохранить свои позиции.
Она имеет не только научное, но и большое культурное и мировоззренческое значение, способна стать основой массового исторического сознания, помочь ориентированию каждого человека во времени и пространстве. К тому же современная теория цивилизаций, в отличие от более ранних ее вариантов, стремится органически соединить изучение духовно-родственного и «чужого», общего и особенного в истории, основных тенденций общемирового развития, рассматриваемых с точки зрения достижений и проблем современности, — и локальных вариантов исторического процесса, логику которых можно понять только в рамках мировоззрения и системы ценностей местных культур. Она не противостоит изучению истории повседневности, микроистории и интеллектуальной истории, а ставит новые знания о прошлом, полученные этими направлениями исторической науки, в более широкий контекст.Такое сочетание подходов, реализуемое лучшими среди историков цивилизаций, отражает — на теоретическом уровне — сосуществование двух объективных тенденций мировой и, в первую очередь, современной истории: тенденции к универсализации, формированию мировой цивилизации и тенденции к дифференциации, к осознанию различными народами своих культурных особенностей и стремлению сохранить и культивировать их как свое основное богатство. Ни миросистемный подход, особенно популярный в США, который рассматривает преимущественно глобальные аспекты исторической жизни человечества, ни индивидуализирующие подходы, которые распространяются из Европы в страны «третьего мира» и сосредоточивают внимание историка на восстановлении единичности исторического факта во всем богатстве его предпосылок и связей, не способны отразить и учесть обе эти особенности современного исторического процесса. Ими игнорируется глубокий и разносторонний кризис мировой цивилизации, стремление большинства крупных народов переосмыслить ее опыт в рамках своей собственной культурной традиции или же не принимается во внимание то, что сам этот кризис —
проявление реального существования мировой цивилизации, и, соответственно, пути его преодоления подразумевают сохранение и развитие глобальных социокультурных структур и форм самосознания.
Слабо учитывается и то, что культурное и цивилизационное самосознание в различных регионах Земли развивается под сильным влиянием западной культурной традиции.Кризис теории цивилизаций, на который указывают ее критики, связан с отходом историков от диалогического, синтетического- подхода, с односторонним преобладанием в их работах либо универсализма (у позднего А. Тойнби, у О. Тоффлера и др.), либо стремления к учету дифференцирующих факторов (в школе французского исторического журнала «Анналы», у позднего С. Хантингтона и др.). При этом тенденции к изучению общего и особенного, теория и фактография, линейно-стадиальные и циклические модели исторического процесса противопоставляются друг другу В сферу внимания историка попадает лишь небольшая часть исторической реальности, многие существенные моменты упускаются. Вступают в острый конфликт и различные концепции теории цивилизаций, что заставляет историка выбирать «свою» сторону в споре, часто отбрасывая при этом достижения оппонентов. Попытки развить теорию цивилизаций вырождаются в эпигонство. Возникает непонимание между историками и специалистами других научных дисциплин. В отечественной практике это наиболее ярко видно на примере более или менее скрытого противостояния философов и экологов (сторонников модели «социоестественной истории»), развивающих в основном идеи позитивистских версий теории цивилизации Г Бокля, Г Спенсера, О. Тоффлера и др. (Э. С. Кульпин, Ф. И. Гиренок и др.), с одной стороны, и авангарда историков, сторонников антипозитивистски настроенной школы «Анналов» и ее историко-антропологического подхода (А. Я. Гуревич, Л. М. Баткин) — с другой.
Отчасти такого рода односторонность является следствием недостаточной информированности, слабой изученности в отечественной, а отчасти и в мировой исторической науке богатого наследия мировой теории цивилизаций. Недостаточный интерес к этому наследию порождает господство «мифов», односторонне изображающих содержание концепций, резко упрощающих, сводящих их до уровня схемы.
Из-за этого даже характер отдельных периодов развития теории цивилизаций на Западе и в России остается неясным и зачастую искаженным, некоторые разногласия и споры, во многом изжитые и преодоленные в прошлом, продолжают рассматриваться как актуальные, примитивизируется гибкий и сложный для объяснения понятийный аппарат разных вариантов теории. Довольно часто — как. это неоднократно демонстрировали И. Берлин, Э. Кассирер и другие корифеи истории исторической мысли — оценки и характеристики, которые закрепились в историографии за отдельными мыслителями (в том числе крупнейшими, такими как Ф. Вольтер, И. Г Гердер), недостаточно объективны и требуют пересмотра.
На слабую изученность процесса формирования теории цивилизаций все чаще указывают в последнее время зарубежные ученые, в частности X. Л. Гилдерсон и ГУ Хьюз, чьи работы, посвященные зарождению цивилизационных идей в середине XVIII в. и историографическим предпосылкам синтеза теории цивилизаций и истории повседневной жизни, дали в 1995-1996 гг новый импульс исследованиям американского Общества сравнительного изучения цивилизаций.[1][2] Характерным для сегодняшней ситуации является широкое издание на Западе и в России классических трудов по истории и теории цивилизаций. Наиболее значительным является переиздание 45-ти фундаментальных исследований по конкретным проблемам истории цивилизаций (таким, как история отдельных цивилизаций — китайской, древнеегипетской, античной и др., их контактов, сравнительной истории ритуалов и обычаев), впервые появившихся в печати в 20-50-е гг. XX в. под общим названием «История цивилизаций», предпринятое в 1996 г. К. Огденом.1 В России наряду с переизданиями классиков цивилизационного подхода: О. Шпенглер, М. Вебер, А. Дж. Тойнби, К. Ясперс, Ш. Эйзенштадт, Л. Февр, Ф. Бродель, О. Тоффлер, Н. Я. Данилевский и др., появляются реферативные обзоры их исследований и аналитические работы, посвященные их теориям.[3] Необходимой предпосылкой дальнейшего существования теории цивилизаций выступает историографическое изучение процесса становления и развития этой теории, мобилизация накопленного в его ходе опыта соотнесения ценностей и норм собственной и чужих культур, различных теоретических подходов и способов организации их взаимодействия.
Эти тенденции в историографии являются основой для наблюдаемого сейчас в мировой науке процесса синтеза линейно-стадиальных и локальных подходов к истории цивилизаций, в частности миросистемного подхода, истории локальных цивилизаций и микроисторических подходов вплоть до уровня исторической биографии. В 1989-1995 гг. ряд авторов американского журнала «Сравнительное изучение цивилизаций» — В. Ка- волис, М. Мелко, В. Рудометоф, Р Робертсон предприняли и критику миросистемного подхода У Валлерстайна с позиций теории локальных цивилизаций, которая, по их мнению, позволяет видеть мир более объемно, прослеживать наряду с влиянием экономических факторов на развитие различных регионов мира — влияние факторов социокультурных. В отечественной науке эти тенденции получили развитие в работах М. А. Мешкова, В. Г Хороса и др. Но и сами сравнительные исследования по истории цивилизаций в США в последние годы приобретают новые формы, тесно контактируя с исторической антропологией, историей повседневности и интеллектуальной историей. В свою очередь европейские историки, до последнего времени уделявшие мало внимания сравнительным исследованиям, сейчас активно обращаются к ним в связи с проблемами европейского единства и возрождающимся цивилизационным самосознанием в Европе, вспоминая, казалось бы, забытые работы по истории цивилизаций.[4][5]
Надо отметить, что даже линейные процессы в истории, такие как предпосылки модернизации в виде «глобальных трансформаций» (аграрная, городская революции, духовная революция «осевого времени» и научная революция), а также сама модернизация рассматриваются в последнее время в работах Ш. Ито, С. Латуша и др. в неразрывной связи с местными особенностями локальных цивилизаций, западная и восточная модели развития рассматриваются как взаимодополняющие и познаются зачастую через анализ личного духовного опыта и социальной роли отдельных общественных деятелей, выполнявших сходные функции в разных социокультурных системах.1 Данная тема получила широкое осве
щение на конференции «Глобализация и культура», прошедшей в 1997 г. в Калифорнийском университете в Сан-Диего.[6][7]
Можно сказать, что историографическое предисловие к теории цивилизаций должно создать пространство для диалога сторонников различных вариантов этой теории в России, широкомасштабного исторического синтеза. Подчеркнем, что речь идет не об эклектике, а об учете противоречивости мирового исторического процесса, лишь постепенно обретающего относительное единство.
Обращаясь к традиции исследований цивилизационного подхода, нельзя не отметить, что большинство работ, затрагивающих эту тематику, особенно ранние стадии формирования цивилизационного самосознания и цивилизационной теории, не имеют специального характера. Как правило, это обобщающие труды по истории философии и истории социологии, гораздо реже — труды по историографии. В последнем случае чаще всего это работы историков, сферой основного внимания которых была теория истории. Среди них надо выделить книги Р Флинта, Э. Фютера, Р Арона, Ж. Лефевра, а из отечественных авторов — РЮ. Виппера.2 В этих трудах в наибольшей мере проявляется тенденция, которой стремились следовать и авторы данной книги. В них предметом размышлений служит не столько схема, которой придерживается тот или иной мыслитель, сколько общественные потребности, которым удовлетворяла эта схема, духовная среда, без которой эта схема не могла бы ни сформироваться, ни существовать, ее место в преемственности исторической мысли, новые перспективы, которые ее появление открывало для исторической науки. Однако необходимо указать, что в полной мере все эти тенденции не были прослежены ни у одного из указанных авторов. Обычно историки философии уделяли наибольшее внимание преемственности и разрывам в развитии идей, социологи — исследованиям социальных структур в истории, историки — решению специальных исторических проблем (источниковедение, формы нарратива, соотношение исторического и логического) в трудах отдельных авторов. Тема теории цивилизаций и ее влияния на развитие исторической науки, центральная для авторов этой книги, не была при этом ни поставлена, ни тем более решена.
В литературе, посвященной собственно истории теории цивилизаций, следует выделить две группы работ. Они посвящены двум периодам разработки темы, с разной степенью полноты освещенным в историографии.
Большая по объему литература посвящена великим теориям цивилизаций XX в.: трудам М. Вебера, О. Шпенглера, А. Тойнби, К. Ясперса, М. Блока, Л. Февра, Ф. Броделя, Н. Элиаса и др.[8] Имеется ряд интересных работ, в которых проводятся связи и параллели между ними, выявляется авторство тех или иных конкретных идей. Среди них надо назвать книги индийского исследователя Д. Гоула, американского этнолога Ф. Л. К. Хсю, немецкого социолога А. Богнера.[9][10] В то же время ранний период развития теории цивилизаций — XVIII-XIX вв. — почти не освещен исследователями. Исключением являются несколько работ, посвященных истории понятия «цивилизация». Однако они, скорее, касаются филологической стороны вопроса (работы Л. Февра, Э. Бенвениста, П. Бенетона и др.), и лишь некоторые из них (например, книга Й. Мораса «Возникновение и развитие понятия “цивилизация” во Франции. 2756-1830» и особенно монография Р Л. Лохоура «История идеи цивилизации во Франции (2830—2870)») содержат также значительный материал по истории теории цивилизаций. Они почти в равной мере освещают как формирование цивилизационного самосознания прогрессистской идеологии модернизации в наиболее развитых странах Европы, прежде всего во Франции, так и эволюцию научных концепций, благодаря которым понятие «цивилизация» усложнялось, «обрастало» новыми смыслами, служило изменяющимся нуждам буржуазного общества. Своим появлением эти работы «обязаны деятельности существовавшего в 20—30-е гг. в Германии Центра изучения понятия «цивилизация», созданного Э. Р Курциусом? Всплеск интереса к истории теории цивилизаций в те годы отнюдь не случайность. Он был связан с обострением проблемы национального и цивилизационного самосознания в Германии накануне прихода к власти нацистов.
Крайне слабо изучена и история отечественной теории цивилизаций, которая имеет давние и глубокие традиции и представлена такими блестящими исследователями, как Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев, В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев и П. Сорокин, внесшими значительный вклад в раз
витие мировой цивилизационной мысли. Пока еще не создано ни одного обобщающего фундаментального труда, посвященного этой проблеме. Внимание современных исследователей, как правило, привлекают лишь отдельные, наиболее яркие имена (Н. Данилевский, К. Леонтьев, П. Сорокин и др.), представляющие российскую цивилиографию. Причем анализ их цивилизационных концепций стоит отнюдь не на первом плане. Он «растворяется» в проблемах чисто философского, культурологического и социологического характера.[11] Особый интерес у историографов вызывают, естественно, и вопросы о цивилизационной идентификации России, которые занимают важнейшее место в трудах отечественных теоретиков цивилизационного подхода. Решение этих вопросов, разумеется, тесно связано с теми или иными концепциями цивилизации, однако последние заслуживают специального рассмотрения.
Основная часть исследовательских проблем, связанных с изучением теории цивилизаций в XVIII-XIX вв., поставлена в трудах по конкретным проблемам истории исторической мысли, истории философии и социологии, в биографических работах, освещающих идеи того или иного мыслителя. Однако вопросы развития теории цивилизаций затрагиваются при этом как бы мимоходом, что порой приводит к односторонности оценок. Последняя связана и с тем, что во многих случаях апологетическое изложение исследователем отечественной традиции теории истории или взглядов любимого автора сочетается с пристрастно-критическим изложением «чужой» и чуждой автору философии истории. Это явление закономерно, ибо зарождение теории цивилизаций было связано с процессом восстановления культурной идентичности в эпоху кризиса религиозного мировоззрения. При этом переработке и реинтерпретации подвергались прежде всего местные религиозные верования и культурные традиции, в результате чего философия истории приобретала ярко выраженный национальный характер. Исключения весьма редки. Хочется выделить на общем фоне книгу английского ученого XIX в. Д. М. Робертсона о ГТ. Бок- ле. Будучи заявлена как социологическая работа, она вместе с тем содержит хороший исторический анализ взглядов предшественников Бокля и поставленных ими проблем. Автору пришлось решить сложнейшую задачу, так как в первой половине XIX в. английские работы по теории цивилизаций очень слабы (напр., книга У Маккинона «История цивилизации и общественного мнения» (1846)) или имеют вторичный характер. Тем не менее, преодолевая национальную гордость, Робертсон показал влияние французской традиции, на которую опирался Бокль, и объективно оценил его концепцию (хотя и не удержался от замечаний к его предшественникам, явно инспирированных конфессиональными противоречиями). В истории российской цивилизационной мысли можно найти лишь один подобный пример глубокого обсуждения работы историка его современ
никами. Это обсуждение книги Н. Я. Данилевского «Россия и Европа», в которое оказались вовлечены В. С. Соловьев и Н. Н. Страхов и многие другие.[12]
Поэтому процесс развития теории цивилизации в XVIII-XIX вв., несмотря на наличие ряда интересных книг и статей, остается малоизученным. Отсутствует даже сколько-нибудь обоснованная его периодизация (за исключением ряда спорных идей о развитии концепции цивилизации во Франции, высказанных немецкими учеными). Между тем именно в XVIII-XIX вв. зародилось большинство тех идей и подходов, которые были использованы авторами великих теорий цивилизаций XX в. оформилось большинство сложных проблем, с которыми им пришлось впоследствии столкнуться. В результате еще не определена достоверно степень воздействия на современную теорию цивилизаций таких мыслителей, как Ф. Вольтер, А. Фергюсон, Д. Вико, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, О. Конт, Ф. Гизо, Г Бокль, Г Спенсер, И. Тэн, К. Лампрехт и многих других. Современные ученые порой принимают за новые перспективные подходы идеи с устоявшейся, порой вековой традицией. Хрестоматийный характер многих работ перечисленных авторов не всегда помогает правильно учитывать их влияние, ибо на исследователей воздействуют «школьные» мифы, в которых известные теории предстают в упрощенном виде.
Для изучения теории цивилизаций XVIII-XIX вв. имеет большое значение не только анализ работ, в которых употреблялось понятие «цивилизация», но и изучение общих трудов по философии и теории истории, социологии и культурологии, например Г Гегеля, Ф. Шеллинга, Ф. Шлегеля, В. Дильтея и др. С их именами связаны особые, «латентные» периоды развития теории цивилизаций, после которых она вдруг сильно' меняла свой облик: проблемы, казавшиеся неразрешимыми, решались или отступали на второй план, а на их месте появлялись новые. Развитие теории цивилизаций нельзя рассматривать в отрыве от эволюции философии истории, социологии, теории познания, идеологических воззрений. Именно в ходе этой эволюции в историческом мышлении появлялись те новые «ниши», которые осваивала теория цивилизаций.
Цель данной монографии заключается в том, чтобы восстановить общий ход развития цивилизационного самосознания, а также различных теорий цивилизации на Западе и в России, начиная со времен античности (для цивилизационных представлений) и эпохи Просвещения (для цивилизационных теорий) и заканчивая современным периодом.
Учитывая, что в историографии пока не предпринималось попыток такого рода, авторы, разумеется, не претендуют на то, чтобы полностью
осуществить столь грандиозную задачу Поэтому, например, предыстории теории цивилизаций, эпохе формирования цивилизационного самосознания и зарождения понятийного аппарата теории цивилизаций, охватывающей несколько эпох: античность, Средние века, Возрождение и отчасти эпоху Просвещения, посвящается лишь вводная глава, хотя эта проблема очень интересна и могла бы стать предметом отдельного исследования. Главное внимание авторы уделили цивилиографии второй половины XVIII--XIX вв. (вторая часть данной монографии будет посвящена теориям цивилизаций XX в.), когда понятие «цивилизация» приобрело принципиально новый смысл и постепенно стало превращаться в «работающую» категорию исторического анализа. Образцом исследования при этом послужила вышедшая посмертно работа М. А. Барга «От Макиавелли до Юма. Становление историзма», один из крупных разделов которой посвящен раннему варианту теории цивилизаций, созданному в 1725 г. Д. Вико.[13] В огромном массиве историко-философских, культурологических и идеологических трудов данного периода, затрагивающих проблемы цивилизационного анализа, авторы книги отдавали предпочтение тем, в которых собственно теории цивилизаций предстают в относительно законченном, оформленном виде. Следует заметить, что это диктуется логикой изложения материала, а не современным состоянием изучения отдельных аспектов темы: немалый научный интерес имеет анализ истории понятия (еще далеко не завершенный в современной историографии), а также теорий цивилизации «второго эшелона», дискуссий по данной проблематике, имевших место и в исторической мысли, и в публицистике, и т. д.
Авторы считают принципиально важным не отрывать историю западноевропейской цивилизационной мысли от российской теории цивилизаций, а изучать их как проявления относительно единого в своей направленности процесса разработки нового видения истории, импульс которому дала эпоха Просвещения.
Теория цивилизаций в России развивалась под сильным влиянием Запада, хотя это воздействие, разумеется, нельзя свести к механическому подражанию. Речь идет о творческом усвоении, часто — о полемике, а в целом о взаимодействии, поскольку в ряде случаев имело место и обратное влияние, когда западноевропейские теоретики (в первую очередь немецкие) черпали идеи у российских мыслителей или, по крайней мере, рассматривали последних как своих единомышленников.
Кроме того, изучение западноевропейского материала совместно с российским позволяет выявить своеобразие процессов формирования цивилизационного самосознания и системы национально-исторических ценностей в этих регионах, процессов, неразрывно связанных со становлением и развитием теории цивилизации.
•к "к -к
Историографическое исследование невозможно проводить на чисто объективистской основе, без обозначения исходных позиций наблюдателя. Для авторов данной книги — это духовное пространство «веберовского ренессанса», явления, во многом определившего развитие исторической и социологической наук в 70-90-е гг. XX в. Значение веберовского наследия определяется не только вниманием к проблеме ценностей, без которого анализ развития теории цивилизаций просто невозможен, не только пафосом диалога универсального и национального, логического и исторического, субъективного и объективного. Не менее важно для нас и внимание представителей веберовской традиции к экзистенциальным проблемам, которое роднит одного из наследников идей М. Вебера — немецкого философа К. Ясперса и русского философа-экзистенциалиста, поставившего в центр внимания проблему русского национального самосознания, — Н. А. Бердяева. Опора на эту традицию помогает показать весь путь развития теории цивилизаций как следствие того самого процесса, который формирует цивилизационное самосознание в современной России: борьбы общества и историка против утраты самоидентификации и деперсонализации в условиях кризиса ценностей, за создание основы для личностного и общественного самоопределения. Так веберовская традиция помогает перевести сухие научные вопросы на эмоциональный язык сегодняшней неспокойной жизни России.
При этом ясперовское понятие «осевого времени», способы различения им языческой и традиционалистской культур как стадий развития человеческой личности и самосознания становятся путеводной нитью в историографических исследованиях. Концепция Ясперса позволяет увидеть скрытую сущность процессов становления исторической теории, угадывать проявления деградации там, где современники и потомки признавали очевидный прогресс (речь идет о ценностной перегрузке ряда понятий секулярной историографии, превративших их в догматы идеологии как «вырожденной религии» Нового времени), осознать ценность медленного и постепенного развития светской теории истории, основанного на преемственности культурных традиций. Роль ясперовских подходов особенно велика для России с ее мощным, неизжитым пластом архаических ценностей в культуре, вечной готовностью подхватить и развить идеи, оправдывающие стремление к абсолютным целям, готовность, которую Бердяев рассматривал как черту национального характера. Это помогает понять тот факт, что идея цивилизации всегда была для России не только способом обретения исторического самосознания, но и великим соблазном, затрудняющим интеграцию страны в мир Нового времени, и осознать, в чем состоит принципиальная разница между использованием понятия «цивилизация» для идентификации собственной культуры как предпочтитель
ной и для характеристики всегда не понятной до конца культуры «чужих».[14]
Анализируя истоки теории цивилизаций, мы попытаемся выявить остатки целостных, еще не расчлененных позднейшими спорами представлений об историческом времени и пространстве, о мировой и локальной цивилизациях и т. п., которые дают пример разрешения современных теоретических проблем, помогают маркировать пространство поиска для будущих исследователей. Противоречия, которые содержали в себе эти представления, кажущиеся сейчас устаревшими, в свое время побудили ученых отказаться от них. Но сегодня, с высоты нашего исторического опыта, они представляются противоречиями самой жизни и исторического познания и могут быть разрешены новыми средствами теоретического анализа.
* к к
И. Н. Ионовым написаны разделы по истории западных теорий цивилизаций, В. М. Хачатурян — разделы по истории отечественной теории цивилизации. Введение и заключение написаны совместно обоими авторами.
Авторы выражают свою благодарность Международному научному фонду и фонду «Фольксваген» за материальную поддержку, сделавшую возможным завершение работы над темой.