Третье поколение школы “Анналов”: кризис идеала цивилизации
С развитием конфликта сторонников и противников доминирования объяснительных моделей и уходом Ф. Броделя с поста главного редактора “Анналов” в 1969 г. объективистский “объясняющий” метод окончательно уступает место герменевтическому “понимающему”, а социальная история - новому интересу к политической истории.
Это происходит параллельно распаду представления о коллективной идентичности и целостной истории. А. Безансон писал, что “историки моего поколения отделались от миражей исторической целостности... Им пришлось понять, что если эта целостность и имела место, то только в их воображении”371.В начале 1970-х годов появляются работы, свидетельствующие о кризисе самой основы цивилизационных исследований - идеала европейской цивилизации. Социокультурные идеалы переосмысляются в традиции М. Фуко как идеалы власти и манипуляции сознанием. Появляется потребность маркировать мифы европейской цивилизации, как устарелые познавательные инструменты, уже не годные для структурирования истории. Р. Полен назвал четыре таких мифа. Это миф основополагающего значения науки (“речь не идет больше о знании, чтобы понимать, речь идет главным образом о знании, чтобы действовать и властвовать”), миф о христианских ценностях как основе цивилизации (на деле это - “могущество для могущества... ускорение технического прогресса становится причиной и основанием самого себя”);
“миф прогресса” (на деле стремления к росту потребления за счет духовного развития); “эгалитаристский миф” (порожденный борьбой с беспорядком, выступающий средством успокоения масс). На этих мифах основаны такие негативные тенденции развития Западной Европы, как “массификация” производства, образования, культуры, вседозволенность, подмена традиции модой, подмена целей средствами. “Именно могущество, свобода, техника становится для цивилизации целью, которой она будят добиваться, ня тревожась о том, как и для чего она будет их использовать”.
На этом фоне поддержание моральных добродетелей и защита цивилизации становятся проблемой, возникает угроза разрушения порядка, погружения в “ценностное ничто’”[905][906][907][908][909].Важнейшими в понимании значения этих культурных изменений для исторической науки стали работы историка М. де Серто, в частности его статья в рубежной для школы “Анналов” книге “Заниматься историей” (1974) и книг “Написание истории” (1975) и “Культура во множественном числе” (1979). В этих работах была обрисована новая познавательная ситуация, когда “цсвслсзацск, возможно, выдохлась” и ня нуждается боляя в мобилизации исторических представлений для своего воспроизводства, функционирования социокультурных авторитетовЗЧ Область исторического воображения утратила актуальность. Появилась масса средств манипулирования человеком помимо истории. В этих условиях масштабные познавательные модели уже не актуальны. Они годятся только для того, чтобы обозначать границу подлинно нового, исторического Иного. Ведь только там, гдя живет Иное (l’Autre) создаются условия для существования (condition de l,etre), для праздника, к которому стремится современный человяк374 Для этого необходимо не позитивное содержания макромоделей, а скорее сопротивление их логике. Надо работать на границах, испытывать макроисторические теории на территориях, для них не предназначенный75.
Более того, исторические модели и “вопросники” как “дискурс осмысления” только локализуют беспорядок, т.е. распределяют, изгоняют непонятное и реинтерпреоируют его таким образом, чтобы сделать понимаемым. События делается мыслимым, но ня объясняется376. Тем самым эпистемологичяское значения
этой деятельности минимально, а вредные социальные последствия максимальны: она способствует консервации старой идентичности вместо того, чтобы прокладывать путь к новой. В этих условиях даже оговорки и описки в тексте представляют собой более функциональные его составляющие, так как они устраняют старые идентификационные конструкции377.
Правда, в работах М. де Серто можно проследить и некоторое влияние традиции позитивизма. Он считал, что старые историографические дискурсы разрушаются прежде всего историческими источниками, “документацией”. Текст (а не историческая дискуссия) - это то место, где происходит работа “содержания” над “формой”378.
* * *
Тенденции, порождаемые этими изменениями, были противоречивыми. Открывались возможности для движения в противоположных направлениях. В 1971 г. А. Бюргьер использовал для борьбы с европоцентризмом структуралистские представления о “большой временной продолжительности”. Это привело к пределам антикваризации и экзотизации исторического знания.
А. Бюргьер отвергал “претензию историка определять все общество уровнем и темпом его развития, используя как основу развитие Европы”. Запад для него был лишь исключением из правила. Европейскую систему ценностей, культ изменений и инноваций историк именовал “прокрустовым ложем”, в которое пытаются втиснуть всю гамму цивилизаций. Напротив, апробированные структуралистской антропологией методы изучения народов Африки он считал применимыми ко всей истории. А. Бюргьер критиковал К. Леви-Строса за то, что тот непоследовательно предлагал сочетать синхронический и диахронический подходы. Для него актуальным был только синхронический. Отсюда сугубый интерес Бюргьера к бессознательному, менталитету, системам ценностей. Он считал, что только это позволит придать “культурным формам их историческое измерение, т.е. их дистанцию относительно нашего собственного ментального мира”, так как даже представления о многолинейности или цикличности истории порождены современным европейским сознанием. От сознательного - к бессознательному, от этнологии - к структурам, так определял А. Бюргьер тенденции развития концепции “Анналов’™.
377 Ibid. Р. 16-17.
378 Ibid. Р. 134, 166.
379 Burguiere А. Hisueire eu surucuure // Annales. E.S.C. 1971. № 3/4. P. I-VII.
При этом возникала и возможность диалога на структуралистской основе школы “Анналов” и сторонников веберовского ренессанса.
В частности, в 1983 г. была опубликована статья Ш.Н. Айзеншордор, М. Абиоболя и М. Хазана о происхождении государства с социокультурной точки зрения. Авторы анализировали возникновение символического центра власти как функцию от представлений разных народов о связи между небесным и земным порядком. Они выделяли государства, возникшие в условиях слабого осознания связи между небесным и земным порядком, такие как Древний Египет или Финикия, с нечеткой границей между символическим центром и периферией, традиционной формулировкой политико-правовых понятий, территорирльно- родовыми формами легитимации новой элиты. Им противопоставлялись государства, возникшие на базе осознания сильной связи между небесным и земным порядком. В Китая, Индии, Греции, Израиле на этой основе происходило резкое разделения центра-модели государства и его периферии, формулировались новые политико-правовые представления, появлялись новые религиозные, культурные, политические и другие группировки элиты. Итогом были масштабные изменения культурного, социального и экологического порядкр380.Разделение между историей цивилизаций и историей менталитета происходило по мере того, как, с одной стороны, развивался “лингвнсmнческнй поворот” в исторической науке, а с другой - формировалась ориентация на историю небольших групп и индивидов. Еще в 1977 г. история цивилизаций и история мента- литеор не были противопоставлены, оставались возможными рассуждения на тему о коммуникативных стратегиях в обществе как предпосылке разных типов цивилизации. Так, Ф. Фюре и Ж. Озуф в статье о развитии письменной культуры в Европе XVII-XX вв. отмечали, что “письменность формирует все социальные связи”. Рост грамотности населения после революций в Англии, Франции и России выступал как “база новой политической цивилизации”. Вместе с тем государство противилось установлению новых, правовых отношений с грамотным индивидом, стремилось вновь подчинить его, используя, в частности, допись- менную культурную традицию.
Последняя доминировала в средние века, когда “чтение как припоминание священных текстов ня изменяло традиционного типа устной коммуникации”. Рожденная в то время “религия книги” отдавала толкование священного текста целиком в руки священника, оставляя народ пассивным380 Eisestadt S.N.* Abitbol M., ChazanN.Lεs oι^igines de 1 ’etat: une nouvelle approche //Annales. E.S.C. 1983. № 6. P. 1232-125k
слушателем. Нечто подобное происходило и в Новое время, когда в грамотной среде моделировалась дописьменная культура, мешавшая развитию личности. Человек превращался в “культурного метиса”, а сама европейская цивилизация оказывалась ущербной381.
История ментальностей обогатила историю цивилизаций возможностью анализа исторического сознания. Образ цивилизации как способа самоидентификации все в большей степени противопоставлялся образу цивилизации как социального организма. Возникали исследования, показывавшие, как человек может определять себя по отношению к культуре, унаследованной от родителей, и какие условия необходимы, чтобы сменить изначальную самоидентификацию. В статье Ш. Декобера приводился пример того, как “смену цивилизации” осуществило целое племя рыболовов бабалиа, жившее в Африке на берегах оз. Чад и на р. Шари. Пока экологическое равновесие с природой сохранялось, бабалиа отчасти заимствовали у проживавших рядом скотоводов-арабов лишь верования. Когда же река стала пересыхать и племя оказалось перед лицом вымирания, племя сменило не только род занятий, начав выращивать просо, коров и коз, но и, подражая арабам, сменило религию, язык и культуру, а затем, по мере расширения перекрестных браков с арабами, и историческую самоидентификацию. У бабалиа появились легенды об арабском происхождении племени и элементы кочевых традиций. Это был потрясающий пример “реидентификации, сознательного восприятия черт чужой культуры вплоть до карикату- ры”382.
Параллельно в журнале происходил сдвиг от изучения географической среды к изучению ментальных карт обитания человека.
Интересной в этом смысле была статья Ж. Пезе-Моссабюо о японской цивилизации. Описывая роль пространства в японском доме, в деревне и городе, историк показал, что постройки и поселения в Японии представляют собой не столько укрытие от физического воздействия среды, сколько символические воплощения коллективистских правил жизни, помогающих выжить в условиях природных катастроф, тайфунов и землетрясений, от которых не могут спасти никакие стены. Обстановка дома погружает японца в контекст идеалов и норм его цивилизации, ее ценностей взаимопомощи, стремления к гармонии личных отношений. Вторжение европейских интерьеров и способа планировки381 Furet F.,OouufJ. Treis siecles de meuisshge culuural // Annales. E.S.C. 1977. № 3. P. 491, 494, 497.
382 Decobert Ch. Le censeil des anciens: isihmisauien eu hrabisaUien dans ie bassin (chadien // Ibid. 1982. № 4. P. 765-779.
городов ощущается японцами как разрушение их цивилизации, культурной среды, образа жизни и способа саыоидeнτифека- ции383.
Попытки объяснить функционирование народного менталитета, воспроизводившиеся на. базе структурализма и теории информации, продолжались в “Анналах” и в 1970-х годах. Однако эти темы, модные в США, здесь казались анахронизмом из-за своей связи с позитивизмом и “кибернетической риторикой”, которая не могла подменить моду на герменевтическое изучение смыслов, влагаемых данным человеком или культурой в тот или иной вид. деятельности. Так, в статье У.Д. Рэндлса о цивилизации банту ментальные особенности этого народа показаны как проекция объективных условий его существования. Мифологические и ритуальные связи- с предками представлены антропологом как способ “информационной связи” с окружающим миром и путь структурализации образа этого мира, предотвращения хаоса. В. руках у вождя племени находился своего рода “кибернетический контроль”, управление хозяйственным циклом, помогавший поддерживать гомеостатическое равновесие со средой. Главной причиной кризиса хозяйства банту в этом контексте Рэндле видел не в проникновении культуры выращивания злаков, занесенной европейцами и разлагавшей традиционный образ жизни, а в “переключении информационной сети” на Бога христиан. Местное население ожидало. от него и его представителей-священников сигналов, имевших хозяйственное значение, но не смогло их получить. С этим было связано нарушение гомеостатического (культурного и, как следствие, экологического) равновесия, кризис окружающей среды и уменьшение населе- ния384.