Резюме
Кожна історія має свою передісторію і, очевидно, такою доісторичною стадією розвитку ряду релігійно-міфологічних уявлень були андрогінність і матрі- архальність першобожеств. При цьому андрогінність була, ймовірно, пов’язана з тією архаїчною добою передісторії людства, яку можна назвати «рослинною епохою», тобто епохою збирання, де основним джерелом харчування слугувала рослинна їжа.
Не виключено, що ця епоха була колись початковою і що саме від неї (точніше, паралельно з нею) розвинулися пізніше полювання і рибальство, а згодом землеробська і тваринницька культури. Певні посилання збереглися і в Біблії, де спочатку Елохим (що сприймається як єдиний Творець Всесвіту) дає людям в їжу «трави і плоди», а потім Єгова (вже не як всесильний Творець, а радше, як вправний садівник і гончар, тобто другий деміург) дозволяє, за деяким винят- ком, вживати в їжу плоть. Такий перехід від рослинної безкровної їжі до вбивства живої плоті і її поїдання міг відбутися, ймовірно, лише в результаті якоїсь катастрофічної зміни умов життя перших людей, які, за В. Івановим, стають «рабами плоті». Ці катастрофічні зміни пов’язані, можливо, зі всезагально поширеними міфами про гріхопадіння, які можна тлумачити як захоплення світу людей «другим деміургом», тобто змієбогом.Первинна андрогінність творця як Всеотуд замінюється такою самою ан- дрогінністю Всематері, що сприймається виключно як жіноче начало світу, але перебуває під впливом сили, яка протистоїть Всеотцю. Це спричинило, здогадно, криваві переслідування чоловіків, які несуть в собі прообраз Всеотця. Такою гермафродитною формою Великої богині було, очевидно, двостатеве божество Агдітис, яке після кастрації розпалося на образи Кібели і Аттіса. Після цього Велика богиня стає абсолютною домінантою, а її чоловічий корелят — підлеглим їй супутником. Велика богиня надзвичайно багатолика, але всі її іпостасі, можливо, зводяться до чотирьох первинних — це іпостасі Вечірньої зірки, Місяця, Землі і підземного світу.
З огляду на зазначене стає зрозуміло, що існували уявлення про двох Великих богинь, які уособлювалися різними символами — птахом і рибою, дівою і блудницею, небесною сферою і сферою хтонічною. Цим двом богиням мали відповідати і два боги такої самої різної природи — Білий і Чорний. Саме в епоху неоліту, епоху панування матріархальної релігії, виникає близько VIII тис. до н. е. уявлення про Вищу Небесну Істоту чоловічої природи. Можливо, прояв цих уявлень пов’язаний насамперед з формуванням праіндоєвропейуів з їх культом Сонця, що зароджувався. Виникнення образу Вищої Небесної Істоти як знову віднайденого Всеотця викриває богоборчий хтонізм супутника Великої богині і зображує його як «злого деміурга», самозванця і обманщика. Боротьба патріархату з матріархатом, що розпочалася, — це насамперед боротьба сонячної релігії з релігією місячною.Корені цієї боротьби сягають міфічної передісторії з її легендами про Атлантиду Посейдона і Гіперборею Аполлона, а також архаїчних переказів про переслідуваних ланей і оленів — символів солярних вірувань (саме їх приносили в жертву пра-Артеміді і пра-Діонісу, як і в палеолітичну епоху божествам водно-хтонічного світу). Збереглися також посилання на те, що в доісторичну, ще неандертальську добу перемогу над солярно-уранічними силами (тоді вони уявлялись в образі двох олениць і оленя-героя) одержали лунарно-хтонічні сили, втілені в бику і змії. Ці сили, за міфами, панували в легендарній Атлантиді і саме з Атлантидою В. Іванов пов’язує наступне матріархальне панування, як і релігію Діоніса, яку він називає «жіночою релігією». Варто зауважити, що найдавнішою подружньою парою в Дельфах, від якої і з’явився змій-немовля, були Гея і Посейдон.
Посейдон, Аїд (підземний Зевс) і Діоніс — це один образ змієбога, якого визнавали батьком трьох сестер — Артеміди, Гекати, Персефони, а також чоловіком-на- сильником їх матері Деметри-землі (як і дочки Персефони). Деметра — це колишня Рея, Кібела, Гея, тобто жіноче, хаотичне (або матеріальне) начало світу, «зґвалтоване» (тобто «зіпсоване») змієбогом-богоборцем.
Тому, здогадно, і один з епітетів цього фалічного божества — «Хує». Релігія Посейдона і Геї, що походить із затону- лої Атлантиди, була, очевидно, сприйнята ранньоземлеробськими іберійсько-кавказькими племенами неоліту, від яких перейшла до давніх семітів. А праіндоєвропей- ські племена стали, судячи з усього, продовжувачами гіперборейських солярних традицій. У результаті на межі неоліту і епохи бронзи зіткнулись дві різні і тому непримиримі системи вірувань, а близько II тис. до н. е. остаточно сформувалось уявлення про двох богів — світлого, сонячного і темного, місячного. При цьому релігія грозового божества, що перемогла в середині II тис. до н. е. солярну релігію, є лише видозміненою формою місячної релігії. І лише на межі нашої ери свою переможну ходу розпочинає християнство (Христос — Сонце Справедливості), яке рішуче виступило проти іудаїзму, як релігії Чорного бога.Боротьба солярно-уранічних і місячно-хтонічних сил відбувається, відколи існує світ. Наприклад, відомий давньогрецький переказ про те, як Ерос — втілення всеохоплюючої космічної любові — переміг Пана — козлину іпостась змієбога. На певному етапі Чорнобога перемогла матріархальна богиня (про це також збереглися міфи), а її з часом переміг Аполлон, який іноді зазнавав поразки від свого антипода. Аполлон — це, безумовно, одвічно світлий, сонячний бог, але через постійну боротьбу зі своїм супротивником Діонісом-Аїдом набув і деякі його темні риси (наприклад, пов’язані з культом людського жертвопринесення).
Ці криваві жертви не могли бути пов’язані зі світлим богом Сонця і прийшли, як стверджує В. Іванов та інші дослідники, з семітського кола вірувань. Саме у західних семітів, серед яких виник іудаїзм, вшановувалася не Велика матріархальна богиня, а Чорнобог (Молох). Цей змієбог, за архаїчними переказами, колись (можливо, в часи Атлантиди) керував усім світом. І не випадково обряд обрізання — основний обряд у фалічному культі змієбога — поширений серед австралійців, індіанців, негрів, єгиптян і семітів, яких визнають нащадками доісторичних лемуро-атлан- тоїдних традицій.
Ізраїль — це насамперед Богоборець, тобто змієбог, а Єгова — це єгипетський Сет і грецький Аїд-Діоніс, який походить від шумеро-аккадського «бога глибин» у вигляді змія Еа-Енкі. Він тотожний і змієбогу Амону-Апопу, якому в семітському Карфагені під іменем Баала-Хаммона (ще один характерний приклад «богозмішання» антиподів) приносили криваві дитячі жертви. Варто зазначити, що ім’я підземного бога Гадеса було заборонено вимовляти в Греції близько V ст. до н. е., тобто незабаром після руйнування «першого храму» Єгови, коли євреї почали широке поселення в інших краях. Образ єврейського Єгови увібрав у себе, очевидно, образи інших семітських божеств: бога бурі Адада, бога моря Ямму, бога пекла Муту, бога Місяця Яха. З цим сукупним божеством смерті, ототожненим зі змієм, бореться життєдайний Балу, тобто зі смертю бореться саме життя і воно перемагає смерть. При цьому як Балу, так і Муту постають як божества, що вмирають і воскресають, що вказує (як і у випадку з Великими богинями, а також з образами Білобога і Чорнобога) на два різних за своєю сакральною природою божества.Елевсин, як ми бачили, був спочатку пов’язаний з морем і Посейдоном (західно- семітський Ямму-Яхве), і Елевсинські містерії — це, по суті, продовження міфу про двох олениць, де переможцем спочатку виступає змієбог «низу» внаслідок зґвалтування як матері, так і дочки. Синівською іпостассю Посейдона виступає Аїд-Діоніс (Піфон), якого перемагає в Дельфійському храмі Аполлон. І лише в орфічній системі вірувань — штучній релігії «богозмішання» — образи Аполлона і Діоніса зливаються через посередника Орфея в одне божество дуальної природи. Діоніс за давніми переказами — це син Ереба (Темряви) і Нікти (Ночі), які є безпосередніми породженнями самого Хаосу. Під давньогрецьким Еребом-Темрявою копські гностики, наприклад, розуміли Самуеля-сатану, «царя зла», якого ототожнювали з іудейським богом (див.: 116, II, 584-585). Один з епітетів Діоніса «обманщик» є також синонімом диявола («наклепник») і сатани («шептун», «протидіючий», «підбурювач»).
Змієбог, «князь темряви» і «цар зла», сам обирав засіб протидії, богоборства, який і призвів до появи смерті. Тому він — бог смерті і «бог світу сього», тобто владика богоборчого світу, що лежить у гріху, прощенням якого і є смерть. Відбулася ця вселенська подія, очевидно, після зґвалтування змієбогом Діви-життя (після чого стало можливим вживання в їжу живої плоті), а також після вбивства Сина Творця — космічного злочину, який порушив укладений Творцем порядок. Багато з архаїчного вшанування Чорнобога-Молоха, давнього змієбога зберігалося в іудейській релігії': свято кущей (первинна «куща» — це «хатина», обитель змія); вшановування смоковниці (один з основних символів Діоніса-змія); фалічний культ (обрізання); жертвопринесення козлів і биків (іпостасі Діоніса-Посейдона); культ ковчега, тобто гробу Діоніса-Піфона, пов’язаний з принесенням в жертву первен- ців, тощо.
^)дним із прізвиськ Діоніса було «широко роззявлений рот», що вказує на його виражену хаотичну природу. Такою самою хаотичною була і його співпрестольни- ця — місячна пра-Артеміда, тотемом якої була коза, а служницями — войовничі амазонки. Жертовні козли і кози замінили дівчат і юнаків, яких приносили пра-Ар- теміді і пра-Діонісу. Пра-Артеміда виступала як мати пра-Діоніса і як його коханка чи дружина. Пра-Артеміда — це велика матріархальна богиня місячно-хтонічної природи, яка мала імена Геї, Кібели, Реї, Ісіди, Астарти та інші, а пра-Діоніс — це Думузі, Аттіс, Адоніс, Осіріс та інші подібні до них божества (наприклад, Діоніс і змій Аммон — це одне й те саме божество). Всі ці імена і міфи перегукуються один з одним і засвідчують своє походження з одного джерела, тепер вже втраченого назавжди. Відомо, наприклад, що єгипетські міфи про Осіріса та Ісіду, які мають багато спільного з еллінською релігією Діоніса (як, між іншим, і з фригійською системою вірувань Кібели-Аттіса), прийшли в Грецію через Близький Схід приблизно у XV ст. до н. е.
Отже, релігія Діоніса — це синтез прадіонісійської релігії бога підземного світу (Чорнобога-Молоха), що має семітське походження, і жіночої релігії богині Ночі (іпостась Геї-Землі) з її чоловічим корелятом, яка була, ймовірно, поширена серед іберійсько-кавказьких племен епохи неоліту.
Чоловічий культ — переважно морський, що походить з островів Середземномор’я, куди він потрапив із семітського кола вірувань (підземний Зевс-Молох — це водночас Аїд і Посейдон, тобто Муту і Ямму). Жіночий культ — материковий, гірський, розвивався на узбережжі Середземномор’я. Пра-Діоніс в архаїчній материковій релігії матріархату виступав жертвою, яку умертвляли жінки-жриці, а пізніше, з приходом острівного культу, він починає домінувати над своєю співпрестольницею і чоловічі жертви замінюються жіночими.Для образу підземного Зевса-Молоха характерна Дуальність, тобто двоіпостас- ність, оскільки він як бог моря (Посейдон-Ямму), так і бог пекла (Аїд-Муту). При цьому сам він є часто грозовим (тобто атмосферним) божеством. Звідси випливає триіпостасність сили зла в новозавітному Апокаліпсисі, де сатана представлений як червоний повітряний дракон (який, проте, має морське походження), антихрист — в образі «звіря з моря», а лжепророк — як «звір із землі». Водночас головними іпостасями Чорнобога виступають дві: бик — це місячно-грозова, а змій — водно-хтонічна іпостасі Богоборця (козел є ніби проміжною характеристикою цих двох аспектів місячно-водно-підземного божества). Водно-хтонічний зміє- бог — це одночасно Посейдон і Аїд, але вони можуть уявлятися як «батьківська» (Посейдон) і «синівська» (Аїд) іпостасі, кольорами яких є чорний (водні глибини) і червоний (підземний вогонь). Жертвою Чорнобога-Молоха завжди виступає ритуальне боговбивство (або Діви-Життя, або Сина Творця, що мають соляр- но-уранічну природу), за допомогою якого антибог хоче обманом приєднатися до Світла і стати в очах своїх шанувальників його владикою. Ось чому сатану і називають «мавпою Бога», позаяк він прагне в усьому повторювати Творця, не будучи Ним. Звідси, очевидно, походять чотириіпостасні складові образу Чорнобога, у «батьківській» і «синівській» іпостасях якого обов’язково присутні найменування уранічних і солярних сутностей — об’єктів їх ритуальних боговбивств (наприклад, чотири іпостасі «єдиного всемогутнього Іао»). Подібне ми бачимо і в образі старозавітного єврейського бога, де, крім грозового Адада, підземного Адона і морського Яхве, присутній і давній солярний бог Ел.
Отже, «богозмішання», синкретизм різноманітних, часто протилежних за своєю суттю релігій (як, наприклад, орфізм) призводять до служіння не Богу- Творцю, а його антиподу — «розтерзувачу».
Де і коли зародилися такі жорсткі культи, визначити сьогодні досить складно. Водночас відомо, що неандертальці ще понад сто тисяч років тому практикували «ведмежі культи», присвячені, очевидно, «господарю» нижнього світу, який завжди мав місячно-хтонічну природу. Існував у неандертальців і «культ черепів», що пізніше поширився серед шанувальників «морського» Діоніса. Ховали неандертальці своїх небіжчиків головою на захід, що також свідчить про направленість їх вірувань, оскільки божество Заходу — це божество підземного світу. Заслуговує на увагу і зазначений в першому томі цього видання [116, І, 44] факт відсутності у неандертальців певних артикуляційних характеристик, необхідних для диференціації голосних звуків. Інакше кажучи, у неандертальців був інший, ніж у кроманьйонців, тип мови, який не мав голосних звуків. Можливо, певним реліктом цього лінгвістичного факту є давньоєврейське письмо, в якому використовувались лише приголосні.
Ще однією особливістю палеолітичних вірувань неандертальців був канібалізм, пізніше пов’язаний з мотивами інцесту як дві складові доісторичного гріхопадіння. У міфологічних системах, які збереглися, містяться дані про те, що первинний акт канібалізму породив серію подібних актів та інших страшних убивств. Ці міфи про виникнення канібалізму часто пов’язані з мотивом втрати людьми безсмертя, тобто з їх гріхопадінням. При цьому відповідальність за виникнення канібалізму, як і у випадку з біблійною Євою, покладається на жінок. Пережитки архаїчного канібалізму, що походить ще з неандертальської епохи, простежується і в архаїчних культах багатьох божеств, зокрема полінезійських, а також у культах Зевса Лікейського і Діоніса. Міфи про інцест, що становлять один типологічний ряд з переказами про давній канібалізм, також пронизують багато вірувань, серед них і біблійні тексти іудаїзму.
Неандертальці і кроманьйонці, які прийшли їм на зміну, співіснували протягом досить довгого часу (10-15 тис. років), що не могло не відбитися на становленні архаїчних релігійно-міфологічних уявлень. Культ неандертальців був, судячи з усього, чоловічий, в центрі якого стояв «господар» нижнього світу (саме йому, очевидно, неандертальці приносили жертви утопленням). Культ кроманьйонців, які жили в умовах матріархату, був переважно жіночим (не виключено, зважаючи на палеолітичні образи олениць, що цей культ спочатку був солярно-уранічний). Жили неандертальці і кроманьйонці в жорстких умовах льодовикового періоду, тому зосереджувались, природно, на земній сфері, що висувало на перший план божество Землі жіночої природи, корелятом якої уявлявся той самий «господар низу». Можливо, цим пояснюється подальший розвиток двох відомих з палеоліту культів: чоловічого і жіночого. Перший розвивався переважно на островах і морських узбережжях, куди витіснялись кроманьйонцями неандертальці, а другий — у горах, куди також виганялися неандертальці і найслабші спільноти кроманьйонців, що призводило до подальшого синтезу «жіночо-чоловічої» системи вірувань.
Спадкоємцями чоловічої хтонічної релігії змієбога стали, очевидно, давні семіти, а наступниками «жіночо-чоловічої релігії» Великої богині та її чоловіка — іберійсько-кавказькі етноси, що зароджувались. При цьому, і ті й інші — у міфологічному плані — є нащадками лемуро-атлантоїдних традицій, де головною подружньою парою є Посейдон-Море і Гея-Земля. Солярні гіперборейські традиції почали своє відродження в Євразії, зважаючи на викладене, близько Х-УІІІ тис. до н. е. в епоху танення льоду, на межі зодіакальних епох солярного Лева і лу- нарного Рака, коли північна солярна традиція набула поширення у південному, місячному середовищі. Відтоді, ймовірно, не припиняється релігійно-ідеологічна боротьба двох протилежних систем — солярно-уранічної і місячно-хтонічної. Перша прагне повернення свого Небесного Бога-Отця до встановленого Ним світо- устрою; друга — богоборця, який порушив укладений порядок канібалізмом, інцес- том і злочинною пихою. Ці дві протилежні системи вірувань пропонують і такі самі протилежні моделі людства, що знайшло своє відображення в деяких міфах про створення двома різними деміургами двох видів людства — «білого» і «чорного». Можливо, цей архаїчний поділ сягає доби кроманьйонців і неандертальців, а також їх наступного змішування, що призвело до різноманітності культів у розглянуту нами епоху неоліту.
З неандертало-кроманьйонської епохи беруть початки етномовні макросім’ї (сино-кавказька, ностратична, семіто-хамітська), які розпадаються згодом на більш малі підрозділи. З ностратичної сім’ї виокремлюються індоєвропейські, з сино-кавказької — середземноморські етноси, окремо від яких розвиваються, згідно з сучасними лінгвістичними даними, семіто-хамітські (афразійські) спільноти. Найбільш вірогідним посередником між цими різними етномовними спільнотами були дравідійські народи. Вони, ймовірно, разом з іберійсько-кавказькими застали Трипільську працивілізацію і залишили територію її поширення раніше за інші етноси. Шлях дравідів пролягав на південний схід: через Іранське нагір’я, Індостан і далі — до островів Океанії. Можливо, цей далекий шлях був вказаний дравідам вихідцями з індо-тихоокеанського регіону, представники яких (австра- лоїди) також відомі серед населення Трипільської працивілізації. При цьому не виключено, що разом з дравідами і їх австралоїдними провідниками Трипілля залишила і якась частина давньосередземноморських і протоєвропейських спільнот. Ймовірно, саме цими обставинами пояснюється дивовижна подібність певних культів Європи, Середземномор’я, Індостану та Океанії, головною особливістю яких є матріархальна направленість. Релігійно-міфологічні уявлення, пануючі в неолітичну епоху, ще довго зберігали свої позиції в наступні за ними історичні періоди, в тому числі у віруваннях індоєвропейських народів, які ми розглядатимемо в наступному розділі.