Резюме
Розглянуте нами дослідження ранньоземлеробської релігії неоліту, яка існувала в Південно-Східній Європі і Передній Азії між Х-ІУ тис. до н. е., не може, поза сумнівом, відтворити повну картину тих стародавніх вірувань, оскільки їх реконструкція залишається фрагментарною.
Водночас окремі свідоцтва, які дійшли до наших днів, дають змогу зробити деякі висновки і припущення.По-перше, привертає увагу виражена матріархальність ранньоземлеробської релігії та матріархальність, з якою пов’язана сама поява кроманьйонців близько 40 тис. років тому. Цей період, за нашими розрахунками, відповідає зодіакальній епосі Діви, яка в античну епоху була відома як Прозерпіна і пов’язана з Плу- тоном-Аїдом і Вулканом-Гефестом (відповідні зодіакальні сузір’я — Скорпіон і Терези). Саме цим пояснюється, на наш погляд, архаїчне верховенство «прабожества» Гефеста-коваля в первинному пантеоні і пов’язана з ним роль вогню (переважно хтонічного походження) в далеких палеолітичних культах. Зрозумілою, з огляду на зазначене, стає і роль Плутона-Аїда, якого визнавали чоловіком Діви-Прозер- піни, пов’язаного також з образом Нептуна-Посейдона. Саме ці водно-хтонічні персонажі, зважаючи на тодішнє положення Сонця в зодіакальному колі, супроводжували появу кроманьйонців на доісторичній сцені розвитку людства. Цією ж обставиною, мабуть, пояснюється і жіноча природа солярних божеств, оскільки Сонце перебувало в «жіночому» знаку Діви. Характерно, що ця водно-хтонічна конфігурація супроводжуючих Діву-Прозерпіну чоловічих божеств (Нептуна, Плутона і Вулкана) найвиразніше була зафіксована у палеолітичних племен узбережжя Атлантичного океану, тобто поблизу легендарної Атлантиди, якою керував, як відомо, Нептун-Посейдон з незапам’ятних часів.
Релігія неоліту Середземномор’я була, на думку А. Голана, прямим продовженням тієї архаїчної атлантоїдної релігії, яка відділялася від першої гігантським відрізком часу — приблизно в 25-30 тис.
років, тобто більш, ніж повним зодіакальним колом. Тому уявляється можливим припущення, що носії ранньоземлеробської релігії неоліту були наступниками палеолітичних вірувань атлантоїдного походження. Такими наступниками були, здогадно, ранні племена іберійсько-кавказького кола, які інтенсивно стикалися з першими індоєвропейцями, а перед цим — з дравідами. Релігія неоліту виникла й отримала могутній розвиток в зодіакальну епоху Рака, тобто виражену місячну епоху, тісно пов’язану, як і далека палеолітична, з матріархальним і водно-хтонічним світом. За нею настала «двоїста» епоха Близнюків (і можливо, пов’язана з нею ідея про двох чоловіків Богині-Матері, що має протилежну — земну і небесну — природу), а після неї — вже виражена патріархальна епоха Тельця, що уявляється спочатку «дитям» Богині-Матері і її чоловіка, який став згодом «батьком богів».Лунарній епосі Рака передувала виключно солярна епоха Лева (ХІ-ІХ тис. до н. е.), яка сприяла формуванню патріархальних уявлень солярного культу, носіями якого стали, очевидно, протоіндоєвропейці, які тільки зароджуються, — можливі спадкоємці архаїчних гіперборейців. Зіткнення в одному регіоні представників протилежних — солярного і місячного — культів неминуче привело до бінарності релігійно-міфологічних уявлень, з одного боку, і до боротьби цих уявлень — з другого. Звідси, мабуть, беруть початок амбівалентні образи богині, яка уявлялася то богинею-блудницею, то богинею-дівою, і такі самі суперечливі образи чоловічого божества, яке втілилося в Бику-Тельцю.
Два чоловіки богині, що з’явилися, ймовірно, в епоху Близнюків, почали сприйматися як солярний і хтонічний боги, від яких богиня могла мати дітей такої самої різної сакральної природи, що привело з часом до появи солярних і хтонічних богів, що «вмирають і воскресають». Наприклад, у давньосемітській релігії III тис. до н. е. такими богами вважалися одночасно Балу і його антипод Муту. Такою ж різною все більше сприймалася і колишня Богиня-Мати, яку почали ототожнювати переважно з планетою Венера, а останню уявляли в двох протилежних іпостасях — як Вранішню і Вечірню зірку.
З цими амбівалентними уявленнями пов’язана і поява двох сонць — денного, світлого і нічного, темного, які ототожнювалися часто з різними богами і різними сферами світобудови і які перебували один до одного в жорсткій опозиції.Триединий образ верховного божества (наприклад, триєдине Сонце в своїх уранішній, денній і вечірній іпостасях), що існував відвіку, з часом почав розумітися як тріада владик трьох сфер світобудови: небесної, земної і водно-хтоніч- ної (наприклад, Баал — Муту — Ямма або Зевс — Плутон — Посейдон). При цьому в якості головної виокремлювалася та або інша сфера. Так, неолітичні ранньо- землеробські племена поклонялися переважно володарю «низу», що втілювався, як правило, змієм, а перші індоєвропейці — володарю «верху» в образі Сонця (образ Богині-Матері на цей час відходить на другий план). З цих первинних образів- антагоністів формуються такі самі протилежні образи Білого і Чорного богів, що перебувають у непримиренній конфронтації один до одного. Подальшою трансформацією цих образів було християнство й іудаїзм, що протиборчі донині, як представники протилежних — солярного і місячного — культів.
*, *
*
Піо-друге, змішування культів, їх багатотисячолітнє суперництво обумовило і змішування багатьох рис, функцій і навіть імен сакральних персонажів. Наприклад, одні й ті самі коренеслова можуть належати до назв різних, часто протилежних божеств (такі, як І, б.и, т.і., р.г., зЛ., і.п., і.г.,). Водночас найпоширенішими іменами Чорного бога є імена з такими коренесловами: Ь.г., Ь.з., д.б., д.т., І.к., к.т., к.т., к.І., т.б., г.і, п.к., п.£., т.п., т.з., т.І., т.к., рї.(рк.І.), р.п., р.з., з.т., з.д., к.т., иї., ит.,р.п.,р.т., а Білобога — з такими/ Ь.д., б.д., б.з., б.п., д.І., п.т., п.б., т.І., т.з., з.п., з.І., з.и, і.д., і.т., і.иі, ік.з. В імена богині часто входять коренеслова т.а., т.о., т.т., ІЛ., ипЛ., п.і., і.з. тощо (докладніше про це див. у наступному розділі).
Перемога на межі ІІІ-ІІ тис. до н. е. солярного культу в багатьох регіонах тодішньої ойкумени змінилася (до другої половини ІІ тис.
до н. е.) перемогою грозового божества, що ознаменувалася настанням зодіакальної вогненної епохи Овна під керівництвом Марса (Ареса, Астара). Їй на зміну прийшла епоха Риб, епоха християнства, що почалася з жертовної смерті Бога-Сина, Ісуса Христа.Варте уваги те, що епосі Риб повинна відповідати так звана планета № 5, під якою в античні часи розумівся сонячний Феб, який загинув внаслідок космічної катастрофи. Відтоді управителями зодіакальної епохи Риб вважаються Нептун і Юпітер — можливі «співучасники» того давнього катаклізму. Заслуговує на увагу факт, що, за деякими версіями, одним з уламків загиблої планети № 5 є і Прозерпіна — архаїчна «Сонце-діва», захоплена колись Плутоном-Аїдом.
Загалом поперемінне домінування богів і богинь в архаїчному пантеоні уявляється як повільне, поетапне переміщення Сонця за зодіакальними знаками: першим, мабуть, був зміщений зі свого трону Гефест-Вулкан, потім Плутон і Прозерпіна, після чого настала черга і всіх інших верховних божеств — Урана, Сатурна, Юпітера та ін. При цьому колишні боги-гегемони, віддаляючись з кожною зодіакальною епохою все далі від знаку, де перебувало на той момент Сонце, сприймалися, ймовірно, скинутими «вниз», що зумовило появу поширеної в багатьох віруваннях ідеї про почергову зміну «поколінь богів».
По-третє, привертає увагу хтонізм єврейських релігійно-міфологічних уявлень і їх спрямованість проти солярних уявлень, що символічно відображає боротьбу змія з Сонцем, яка знайшла своє продовження в протистоянні іудаїзму і християнства. Хрест з архаїчних часів відображав Небо і Сонце і часто зображався поряд з агнцем — християнським символом Спасителя. Цар світу — це бог Сонця, символом якого, разом з хрестом, була також свастика (відома з VII тис. до н. е.). Хрест і свастика були першими символами християнства, що ясно вказує на його споконвічно солярну, світло-вогненну природу. Проте свастику ніколи не використовували семіти, як і народи Африки, Океанії, Австралії, тобто тих регіонів, де з часів кам’яного віку практикувалося обрізання — основний обряд зв’язку з фалічним божеством «низу».
Як і шестикутна зірка — основний символ іудаїзму — також належить до атрибутів бога пекла. Культ хтонічного бога бере свій початок ще від епохи неандертальців — можливих спадкоємців атлантоїдної магії, які понесли небесну кару і поклонялися злому началу в образі морського божества. Саме від бога моря і злого начала Ямму походить і єврейський бог Яхве, який має й інші імена. Одне з них Ель-Шаддай (від Адад) — бог бурі й гір, інше — Адонай (пан, владика). Бог бурі, бого-бик — це продовження образу бога пекла, а титул Адон є поширеним титулом владики низу. Звідси і триіпостасність владики пекла: місячно-грозова, водна і підземна. Паралелі між неандертальським і єврейським культами простежуються також в обрядах жертвопринесення козла, в людських (зокрема, жіночих і дитячих) жертвопринесеннях, у вшановуванні заходу, як сторони бога пекла. Релігія хтонічного змієбога в неолітичну епоху склалася в регіоні Східного Середземномор’я, тобто там, де згодом розселилися давні євреї. Субота — найшанованіший день тижня у євреїв — є днем владики пекла і пов’язаний із Сатурном і Місяцем. Саме Місяць у литовському фольклорі називають «князем» і «богом» нашого світу, що повністю відповідає найменуванню диявола в новозавітних текстах, де його називають «князем» і «богом світу цього». Місяць — символ пекла, але він же посідав у давніх євреїв перше місце серед всього «воїнства небесного». Владика пекла — це і владика моря, також пов’язаний з Місяцем, божество, яке мало образ бика і образ змія.Сонячне божество Ра було відоме як благий Цар світу у Стародавньому Єгипті, Китаї, Полінезії, чорноморсько-каспійських степах, проте у давніх євреїв назва цього Бога-творця означала «злий, поганий». Водночас божество на ім’я Гад (одне з імен бога пекла — Гадеса) вважалося богом щастя й успіху. Варте уваги те, що саме за часів пануючих в Єгипті разом з євреями гіксосів культ Сон- ця-Ра знищується, а на зміну йому приходить змієбог Амон, який, маскується під благе божество шляхом отримання нового імені — Амон-Ра.
Подібне відбувається і в єврейській Біблії, де Яхве-Адонай зливається з образом сонячного бога Ела. За часів єврейсько-гіксоського ярма в Єгипті після зведення у верховне божество змієбога Амона відбувається у XVI ст. до н. е. і обожнювання іншого змія — Апопа (ймовірно, іпостась Амона) — заклятого ворога Ра-Сонця. Основне свято іудаїзму — пейсах — є характерним обрядом поклоніння богові пекла, в жертву якому приноситься Агнець — символ солярного божества.По-четверте, поширене нами дослідження релігійно-символічних уявлень кам’яного віку вказує на певну послідовність їх розвитку, яку можна відтворити так:
• від епохи палеоліту збереглися образи Лося-Оленя, якого приносять в жертву владиці водно-хтонічного низу в образі змія. Олень пов’язаний із Сонцем, і він супротивник змія, який за ним полює. Тому змій не тільки владика води, землі і пекла (пов’язаного з підземним вогнем, який проявляється як у виверженні вулканів, так і в блискавці), а й божество полювання, і божество війни. Звідси його чорний і червоний кольори, а також зооморфні образи: змій, бик, козел, осел, вовк, свиня, а також коти, земноводні і плазуни, зокрема жаба, черепаха, ящірка, крокодил. Продовженням образу сонячного оленя є кінь і баран, що являють з епохи палеоліту єдиний солярно-уранічний ряд сакральних персонажів. В епоху зародження міфу боротьбу за володіння Сонцем виграє змієбог, чим визначається становлення хтонічного культу ще у неандертальців з вшановуванням владики пекла як головного божества;
• птахи — олень — кінь — баран є праобразом спасителя Сонця, яке вважається дочкою богині неба (звідси образи двох олениць і двох породіль — матері і дочки). Кінь, наприклад, — пожирач змій, але він же, як колись лосі й олені, приноситься в жертву водно-хтонічному божеству Посейдонові. Названому солярно-уранічному ряду протистоїть лунарно-хтонічний ряд в образі бика — козла — осла — змія, який вшановувався неолітичними племенами. З ними починають боротьбу праіндоєвропейці, які поклоняються Сонцю з його культом коня (межа Г^Ш тис. до н. е.) і вшановуванням Сходу (неолітичні племена, як і неандертальці, обожнювали західний напрям, богом якого був змієбог пекла). У неолітичну епоху Сонце — богиня, місяць-Бик — грізний чоловічий бог, Вранішня зірка — благий чоловічий бог. Але Сонце, за міфом, дістається Місяцю, що визначає домінування в ранньоземле- робську епоху лунарно-хтонічних культів. Пізніше богиня неба і Доч- ка-Сонце заміщаються чоловічими образами, а солярний олень-герой почав успішно боротися з хтонічним змієм і перемагати його, звільняючи з його полону діву-життя;
• вже в трипільській культурі знали, що світ поділений на дві частини — світлу і темну — і що кожна з них також двоїста. Звідси виникає ідея про двох богів солярно-уранічної і двох — місячно-хтонічної природи. Первинним образом для цих дуальних персонажів виступав дволикий першобог, образ якого, ймовірно, сходив до уявлень про андрогінність Творця. В епоху неоліту братами Сонця-діви вважалися божественні близнята (наступила зодіакальна епоха Близнюків), образ яких трансформувався в образ Сонця, що вмирає і воскресає. У цей же час, імовірно, зароджуються уявлення про таке саме божество низу, що вмирає і воскресає, яке є іпостассю сина підземного змієбога (Аттіс, Адоніс, Діоніс, Таммуз та ін.). Отже, образи богів і богинь мислилися у двох вимірюваннях — небесному і підземному, між якими існувала ніби серединна, розділова лінія (наприклад, земля), чим можна пояснити триіпостасність божеств. Так, колись єдиний бог спочатку лунарно-хтонічної природи міг уявлятися у греків як Зевс-Посейдон-Аїд, тобто виявлятися у своїх трьох сферах — небесно-грозовій (атмосферній), водній і підземній. Те саме відбувалося і з богинями, які, наприклад, у греків були: Геката — богиня Місяця і ночі, Деметра — богиня землі, Персефона — богиня підземелля, а всі разом становили образ єдиної богині;
• триіпостасний образ мав і сонячний, і вищий небесний бог, які протистояли також триіпостасним богові і богині лунарно-хтонічної природи (наприклад, єгипетський бог Сонця мав три іпостасі в образі вранішнього, денного і вечірнього сонць). Троїстий сонячний бог був відомий ще «ямникам» — праіндоєвропейцям на межі ГУ-ГГГ тис. до н. е. Цей образ йде з глибин палеоліту, як і троїстий образ владики низу — у вигляді трьох змій. Таким чином, палеолітичні солярно-уранічні символи птахів — оленя — коня — барана трансформуються у триіпостасний образ небесного вищого Бога-Творця, протилежного такому самому триіпостасному образу водно-хтонічного змієбога. Відомі у давніх міфах і богині-змії, які були відповідностями свого зміїного чоловіка, а також Небесні Діви, приналежні лише до солярно-уранічного світу. Вже в епоху неоліту богиню неба, велику матір, заміщає богиня планети Венера, що має два аспекти — Вранішньої і Вечірньої зірки, перший з яких пов’язаний з Сонцем, а другий — з Місяцем. При цьому чоловічі місячні божества заміщаються жіночими, а сонячні жіночі — чоловічими;
• до ГГГ-ГГ тис. до н. е. образ Богині-Матері відходить остаточно на другий план, а головні місця посідають бог Сонця і змієбог, який до середини ГГ тис. до н. е. в образі громовержця відтісняє Царя світла і стає «князем і богом століття цього». При цьому змієбог підземелля стає «своїм» для релігійних общин і цілих етносів, які його вшановували, і відвертим супротивником і переслідувачем тих, хто прийняв єдино правильну віру в Небесного Бога-Отця. Цей період — межа ГГГ-ГГ тис.
до н. е. — є періодом безкомпромісної світоглядної боротьби між прислужниками «князя тьми» і служителями Царя світла, яка знайшла своє вирішення з появою солярно-уранічного християнства як протиставлення лунарно-хтонічному іудаїзму.
На завершення цього розділу варто зазначити, що подібність різних, часто протилежних імен сакральних персонажів, які зустрічаються, є, радше, результатом тривалого і неодноразового змішування двох основних релігійно-міфологічних систем — хтонічної й уранічної. Це змішування і приводило до появи сакральних персонажів то серед богів, то серед демонів, оскільки прихильники протиборчих систем зараховували їх до різних класів надприродних істот за своїми переконаннями. У наступному розділі ми спробуємо детальніше розглянути основні персонажі неолітичної релігії і їх подальший розвиток.