СЕВЕР ЦЕНТРАЛЬНЫХ АНД В III—I ТЫС. ДО Н.Э.
Самые ранние сложные общества Нового Света возникли 5,5—4,5 тыс. лет назад на побережье Перу. Их экономика была основана на морском рыболовстве (особенно ловле анчоусов), добыче съедобных моллюсков и выращивании разнообразных сельскохозяйственных культур в поймах речек [Quilter et al.
1991; Vega- Centeno 2010]. Эти продукты обменивались, так что рыба составляла основу белковой пищи даже в некоторых поселениях, удаленных от моря на десятки километров.В отдельных районах побережья Перу и прилегающих к побережью предгорий существенной отраслью хозяйства земледелие стало не позже VI тыс. до н.э. [Dillehay et al. 2010]. Культурные виды, зафиксированные здесь в VI—IV тыс. до н.э., в других районах Южной Америки появились еще в IX—VIII тыс. до н.э. [Clement et al. 2010: 92; Dillehay et al. 2012: 68; Erickson et al. 2005; Pearsall 2008: 110; Piperno 2011: 276; Piperno, Pearsall 1998: 314]. Речь идет о первых опытах выращивания растений, которые следует, разумеется, отличать от полноценного земледелия. Прошло много времени, прежде чем продукты земледелия заняли в пищевом рационе ведущее место. Что касается побережья Тихого океана в III тыс. до н.э., то здесь в это время земледелие не только вполне обеспечивало людей углеводами, но и повышало эффективность рыболовства: на полях выращивали хлопок и тыкву-горлянку для изготовления сетей и поплавков. Существенно, что участок акватории, близ которого открыты самые ранние памятники общественно-культовой архитектуры, обладает наибольшими рыбными ресурсами в регионе [Moseley 1992b].
Первые оседлые поселения на побережье Перу возникли в VI—V тыс. до н.э. В середине IV тыс. произошел переход от небольших скоплений круглых в плане хижин из жердей, тростника и других органических материалов к крупным агломерациям прямоугольных помещений, возведенных из камня и глины [Chu Barrera 2011: 42—49].
Этот период остается наименее изученным, поэтому появление монументальной архитектуры в III тыс. до н.э. выглядит пока неожиданным и внезапным.Рис. 1. Упоминаемые в тексте долины перуанского побережья

Древнейшим монументальным центром Центральных Анд считается Сечин-Бахо в долине Касма (рис. 1, 11), где самoе раннее, неоднократно перестраивавшееся сооружение датируется второй половиной IV тыс. до н.э. [Fuchs et al. 2009; Fuchs, Patzschke 2013: 74—78; Zick 2011: 34—37]. Внутри платформы площадью 50x20 м находится круглая площадь поперечником около 15 м, поверхность которой углублена на 2,5 м ниже поверхности платформы. Такого рода углубленные площади затем надолго остаются характерны для перуанской общественно-культовой архитектуры. Сохранившаяся на 2—2,5 м в высоту платформа Сечин-Бахо была частично разрушена более поздними сооружениями и ее первоначальная высота не известна. Гораздо обильнее данные о памятниках района Норте-Чи- ко — участка побережья протяженностью 50 км в 150—200 км к северу от Лимы, где расположены долины Супе, Уаура, Пативилька и Форталеса (рис. 2). Анализ обнаруженных здесь при раскопках копролитов показал, что в конце III тыс. до н.э. главным источником белков были анчоусы, а углеводов — батат и особенно кукуруза [Haas et al. 2013]. Для местной культуры характерны общественно-культовые сооружения из глины и камня объемом перемещенного грунта не менее 10—15 тыс. куб. м [Creamer et al. 2007; Haas, Creamer 2006; Ortloff, Moseley 2012; Shady Solis 2006a; 2006b; Zick 2011: 20-33].
Большинство монументальных сооружений Норте-Чико относится к середине III — началу II тыс. до н.э. Гораздо более ранние даты были получены для Бандурриа — небольшого поселения с общественно-культовой архитектурой, расположенного недалеко от берега океана, к югу от устья речки Уаура (рис. 2) [Creamer et al. 2007: 4; Fung 1988]. Однако масштабные раскопки этого памятника показали, что Бандурриа являлось периферийным поселением.
Хотя оно и было основано еще в конце IV тыс. до н.э., монументальная общественно-культовая архитектура появилась там лишь в первых веках II тыс. до н.э. (рис. 3 нижн.) [Chu Barrera 2011: 228-229]. В III тыс. до н.э. в Бандурриа имелись лишь крохотные культовые помещения, для возведения которых значительной трудовой кооперации не требовалось. На сегодняшний день появление первых монументальных объектов в Норте-Чико можно относить ко второй четверти III тыс. до н.э. Их наличие для периода между 3500 и 2750 до н.э. остается под вопросом. Монументальный комплекс Уака-де-лос-Идолос в Асперо (рис. 6.1) мог быть построен раньше, но полученные там даты имеют большой разброс — от середины
IV до середины III тыс. до н.э. [Feldman 1983: 292; 1985: 76-77]. Существует также гипотеза, согласно которой первые прибрежные храмы хотя и были построены еще в конце IV тыс. до н.э., однако затем наступил двухсотлетний период активных эль-ниньо, вызвавший демографический и социополитический кризис [Sandweiss et al. 2007]. Чтобы проверить это предположение, необходимо надежно датировать гораздо большее число памятников, чем сейчас.
Среди памятников Норте-Чико лучше других изучен Караль — самый крупный (66 га) в кластере из десятка подобных поселений в долине Супе (рис. 3 верхн.). В этой же части долины расположены еще три скопления памятников, на которых монументальная архитектура, скорее всего, имелась [Shady Solis 2006a; 2006b]. Во второй половине III тыс. до н.э. поселения в Супе и соседних долинах Норте-Чико могли образовывать этнополитическую общность типа рыхлой конфедерации десятков крупных общин совокупной численностью 10-15 тыс. человек. Однотипная монументальная архитектура представлена как на прибрежных, так и на удаленных от моря поселениях, свидетельствуя против иерархической организации в масштабах всего ареала [Pozorski, Pozorski 2008a: 611].
Данных о военной активности для Норте-Чико нет.
Материальная культура очень бедна, инвентарь погребений скуден и однообразен. Обладание некоторыми предметами вроде найденного в Бандур- риа ожерелья из обработанных камней красноватого цвета [Chu Barrera 2011, fig. 156] может свидетельствовать об особом статусе отдельных лиц, но объективная стоимость производства таких изделий невысока и трудовой кооперации не требует. Важным и значимым свидетельством усложнения социальной структуры в Норте-Чико служит именно монументальная архитектура — результат долговременной координации действий десятков и сотен людей. Кроме того, обилие явно культовых и каноничных фигуративных изображений на тканях (рис. 4.4-8) указывает на существование контролировавших культовую сферу специалистов. Подобные специалисты бывают и в просто организованных обществах. Поскольку, однако, как стиль, так и сюжеты изображений перекликаются с характерными для Перу последующих тысячелетий, сообщество религиозных специалистов III тыс. до н.э., скорее всего, уже представляло собой устойчивую корпорацию, передававшую традиции из поколения в поколение. Помимо изображений на тканях, можно особо отметить найденный в Норте-Чико фрагмент калебасы, на котором тоже показан какой-то
Рис. 3. Древнейшие общественно-культовые сооружения Норте-Чико. Вверху: план храма в Караль, долина Супе, вторая четверть или середина III тыс. до н.э., по [Shady Solis 2006a, fig. 2.4]. Внизу: вид на раскопанный монументальный комплекс в Бандурриа, долина Уаура, начало II тыс. до н.э., по [Chu Barrera 2011, fig. 138]. Размеры комплекса 60x30x10 м. Круглая, реже прямоугольная площадь, углубленная ниже уровня окружающей поверхности, — характерная особенность общественно-культовых сооружений на севере Перу в III—I тыс. до н.э. и в бассейне Титикаки в I тыс. до н.э. — I тыс. н.э. (ср. рис. 18 и 39). Весьма вероятно, что, подобно святилищам кива у индейцев пуэбло [Parsons 1939], она символизировала подземное вместилище, из которого люди вышли в наш мир
мифический персонаж (рис.
4.1). Сходный образ встречается в иконографии североперуанских культур чавин и куписнике (1500-500 до н.э.), равно как и в более поздних традициях (рис. 4.2, 3).
Рис. 4.1-3. Персонаж анфас с жезлами в руках, ср. рис. 47.
1) На калебасе из долины Пативилька, Норте-Чико, III тыс. до н.э., по [Creamer et al. 2007, fig. 32].
2) На золотом кубке из долины Хекетепеке, конец II — начало I тыс. до н.э., по [Carrion Cachot 1948, fig. XVIII.4].
3) На так называемой стеле Раймонди из Чавин-де-Уантар, первая половина I тыс. до н.э., по [Burger 1995, fig. 176].
4-8) Изображения середины — второй половины III тыс. до н.э. из Уака- Приеты (4-6, 8) и Ла-Гальгады (7), по [Bird 1963, 4, 6, 7; Burger 1995, fig. 16]
В горных районах северного Перу сооружение первых небольших, но уже возведенных из камня общественно-культовых построек началось на рубеже IV-III тыс. до н.э. Скоплений синхронных святилищам обитаемых круглогодично жилых домов (т.е. оседлых
деревень) для этого времени в горных районах нет, хотя, возможно, они просто не выявлены. Называть сложными общества первой половины III тыс. до н.э. пока нет оснований. Сами древнейшие сооружения, обнаруженные на поселении Пируру в бассейне Мара- ньон, невелики и имеют не более 2,5 м в диаметре [Bonnier 1988; Bonnier, Rosenberg 1988]. Однако во второй половине этого тысячелетия значительные по размеру общественно-культовые сооружения, свидетельствующие о наличии властных центров, в горах появились [Burger, Salazar-Burger 1980; 1985; 1986; Fung Pineda 1988; Kano 1971; Onuki 1993]. Совокупность подобных центров именуют традицией мито, или «религиозной традицией котош» [Montoya Vera 2007]. Характерной особенностью являются помещения с вентиляционной шахтой под полом, которая ведет к очагу (рис. 5). На побережье такие же помещения найдены в Касме и реже в более северной долине Хе- кетепеке [Pozorski, Pozorski 1993: 46, 58-59; 1996].
Люди собирались в тесной и жаркой комнате, возможно, напоминавшей ритуальную парильню (sweat-house) индейцев Мексики и Северной Америки. Хотя в подобном действе одновременно могли принимать участие лишь несколько человек, объекты нередко расположены в пределах больших монументальных комплексов. По-видимому, речь идет о ритуалах, доступ к которым был привилегией местной элиты.Жевание листьев коки вместе со специально приготовленной для этого известью, обеспечивающей выделение алкалоидов, отмечено на побережье Перу уже для VI-V тыс. до н.э. [Dillehay, Rossen, Netherly 1997; Dillehay et al. 2010] (см. стр. 143). Об использовании сильных наркотиков-галлюциногенов данных для столь раннего времени нет, но со II тыс. до н.э. их употребление, несомненно, являлось важным элементом ритуалов с участием лиц, занимавших властные позиции (см. рис. 19 и 45). Это касается как среднемасштабных обществ II-I тыс. до н.э., так и крупных политических образований I тыс. н.э. [Berenguer 1985; 1987; Burger 2008: 687-688; 2011; Cordy-Collins 1977; Isbell, Knobloch 2006; Knobloch 2000]. Во II-I тыс. до н.э. для приготовления галлюциногенов служили каменные ступки, на внешней поверхности которых изображены мифические персонажи. Традиция изготовления таких ступок зарождается в Эквадоре в III тыс. до н.э. (рис. 19.2) [Peterson 1984; Vega-Centeno 1998, fig. 5; Zeidler 1988].
В III тыс. до н.э. как в горных районах, так и на побережье северного Перу источником власти элиты были, по всей вероятности,
Рис. 5. Общественно-культовые постройки традиции мито второй половины III тыс. до н.э.
Характерны группы святилищ, включающих одно главное и расположенные рядом с ним меньшие по размеру, очаги с вентиляционной шахтой под полом, забутовка более ранних святилищ и возведение новых на образовавшейся платформе.
1, 2) «Храм скрещенных рук», средний строительный горизонт периода мито, поселение Котош в верховьях Уальяги. Пунктиром обозначены вентиляционные шахты под полом, по [Onuki 1993, fig. 3, 4].
3) Эль-Силенсио, среднее течение Санты, по [Montoya Vera 2007, fig. 10].
4) Ла-Гальгада, долина Таблачаки, правого притока Санты, по [Grieder, Bueno Mendoza 1985, fig. 10]
монополия на сакральное знание и контроль за дальним обменом престижными ценностями. На нескольких памятниках, в частности в Бандурриа и Асперо, найдены дисковидные бусы из эквадорских
раковин [Chu Barrera 2011, fig. 34; Feldman 1987: 13], а в Ла-Галь- гаде — крупнейшем центре традиции мито, расположенном на пути с побережья в горы, — как аналогичные диски, так и перья птиц из Амазонии [Grieder, Bueno Mendoza 1985].
Во второй четверти II тыс. до н.э. памятники с монументальной архитектурой в Норте-Чико исчезают. Изменение контура береговой линии под влиянием эль-ниньо могло привести к оскудению морских ресурсов и сокращению площади пригодных для обработки земель в дельтах речек, но было ли это единственной причиной ухода жителей из этих долин, сказать трудно [Ortloff, Moseley 2012]. Региональными лидерами с начала II тыс. становятся долины Центрального побережья в районе Лимы (культура ман- чан) [Tykot et al. 2006] и некоторые долины Северного побережья, прежде всего уже упомянутая долина Касма (культура мохеке; рис. 9-11).
В долине Чильон, неподалеку от Лимы, монументальное строительство началось в последней четверти III тыс. до н.э. Более ранняя дата получена для объекта IV в комплексе Эль-Параисо, расположенного в 2 км от моря, близ устья реки (карта 2 на рис. 76). Эта дата указывает на середину III тыс. до н.э., но с монументальной архитектурой не связана. Общая площадь памятника — 58 га. Две самые большие платформы расположены на противоположных сторонах площади и имеют 300 м в длину. Эль-Параисо сильно разрушен в ходе современного освоения территории, так что определить, какие постройки относятся к концу III, а какие к началу II тыс. до н.э., трудно, но в целом памятник функционировал не более двух, максимум четырех, веков [Moore 1996: 30-32; Quilter 1991: 417-419; Quilter et al. 1991]. Жилых остатков найдено очень мало.
Как и все более поздние монументальные комплексы, существовавшие на Центральном побережье Перу на протяжении II тыс. до н.э., платформы Эль-Параисо вытянуты с юга-юго-запада на север-северо-восток. В этом смысле монументальные центры II тыс. до н.э. продолжают заложенные в Эль-Параисо традиции. Однако, по сравнению как с этими центрами Центрального побережья, так и с комплексами долины Касма, Эль-Параисо — относительно небольшой памятник. Если для его возведения потребовалось, по оценкам, 1,9 млн человеко-дней, то трудовые затраты для возведения комплекса Ла-Флорида в долине Римак были в 3,5 раза более значительными [Patterson 1985; Quilter 2010: 23]. Скорее всего,
возвышение Ла-Флориды началось после оставления Эль-Параисо, поскольку в Ла-Флориде найдено некоторое количество керамики, а в Эль-Параисо ее нет совсем.
Объем кладки Ла-Флориды намного превышает объем кладки зиккурата в древнем Уре (рис. 6). Среди сооружений II тыс. до н.э. на побережье Перу есть и более значительные, в частности Сечин- Альто в Касме и Сан-Хасинто (он же Уандо) в долине Чанкай [Fung Pineda, Williams Leon 1977: 112-116; Patterson 1985; Stanish, Harley 2004: 63-64; Williams Leon 1980: 107-109]. Но если Ур-Намму и Шульги в конце III тыс. до н.э. опирались на ресурсы многомиллионной Месопотамии, то в перуанских долинах население измерялось всего лишь тысячами. Политии, включавшие несколько долин, вряд ли существовали, поскольку в большинстве долин постоянно действовал как минимум один крупный центр. В Касме их, видимо, было два, а на берегу океана южнее устья реки находился еще один — Лас-Альдас (рис. 11). В долине Лурин к югу от Римак на протяжении II тыс. до н.э. существовал комплекс Мина-Пердида, который был основан одновременно с Ла-Флоридой или чуть позже. Оба комплекса строились долго — в разрезе кладки Мина-Пердиды прослеживается более 30 строительных эпизодов, а Ла-Флорида, по словам археологов, в разрезе «похожа на луковицу» [Burger 1995: 60-61; Patterson 1985: 59]. Во второй половине II тыс. до н.э. в Лурин функционирует комплекс Кардаль, а в Римак — Гарагай. Размеры центральной платформы Кардаля — 145x60x17 м, при этом в выявленных по соседству домах вряд ли жили более трех сотен людей [Burger, Salazar-Burger 1991]. Размеры центральной платформы Га- рагая — 385x125x23 м (более 300 тыс. куб. м), но жилой застройки рядом не замечено, и строители, видимо, приходили из разбросанных по долине деревушек и хуторов [Ravines 1975; Ravines et al. 1982; Ravines, Isbell 1975].
У специалистов, привыкших иметь дело с памятниками Передней Азии, размеры перуанских сооружений общественно-культового характера, равно как и большое число подобных комплексов в пределах ограниченной территории, вызывают удивление, поскольку не соответствуют вероятной численности строителей. Понятно, что далеко не все поселения III-II тыс. до н.э. выявлены, небольшие жилища в зоне современного орошения могли исчезнуть бесследно. Однако нет оснований полагать, что обследования дают в корне ошибочные оценки площади жилой застройки.
Рис. 6. Сравнительные размеры древних монументальных сооружений.
1) Асперо, Норте-Чико, долина Супе, ок. 2750 до н.э., по [Bonavia 1991, fig. 17].
2) Ла-Флорида, долина Римак, ок. 2000 до н.э., по [Patterson 1985, fig. 3].
3) Большой зиккурат Ура, ок. 2100 до н.э., по [Roaf 1990: 102—103]
В 1980-х годах картографирование памятников в пределах прибрежной части крупной долины Санта позволило с высокой вероятностью оценить демографическую динамику этого оазиса. Оказалось, что даже в периоды наиболее успешного развития в начале и конце I тыс. н.э., т.е. в эпоху сложных вождеств и государств, здесь жило 30 и 35 тыс. человек соответственно [Wilson 1989: 196, 258, fig. 161]. Ни для одной долины перуанского побережья, кроме, может быть, самых северных, где площадь орошаемых земель наибольшая, оценки числа обитателей выше 50 тыс. человек в любую эпоху до испанского завоевания совершенно нереальны. Для периодов ранее рубежа нашей эры они от этих предельных значений наверняка оставались очень далеки. Супруги Ш. и Т. Позорски, исследовавшие ранние по- литии Касмы, полагают, что во II тыс. до н.э. здесь жило 2,5—3 тыс. человек [Pozorski, Pozorski 1994: 70; Stanish 2001: 50].
Что касается Норте-Чико, с которого начался этот обзор, то в III тыс. до н.э. число обитателей отдельных районов, где были сосредоточены монументальные сооружения, измерялось скорее сотнями, чем тысячами людей. Как говорилось (рис. 3), важнейшим элементом планировки в комплексах Норте-Чико являлась углубленная на 1-3 м круглая площадь, с которой на вершину платформы вела лестница. Такие площади могли вмещать 100-150 человек — скорее всего, всех взрослых мужчин [Landry 2008: 144]. В этом случае число членов общин, включая детей и женщин, должно было составлять от 400 до 700 человек. В Карале углубленных площадей две, так что число жителей могло превышать 1 тыс. чел. Этой оценке соответствует и площадь жилой застройки — порядка 12-14 га, при том что общественно-культовые сооружения занимали вчетверо большую территорию [Ortloff, Moseley 2012, fig. 3].
Р. Шейди предположила, что обитатели Караля использовали людские или продовольственные ресурсы не только долины Супе, орошаемой небольшой пересыхающей речкой, но и более многоводной Пативильки [Shady Solis 2006a: 62]. Однако в самой Пативиль- ке также были обнаружены синхронные Каралю памятники общественно-культовой архитектуры [Creamer et al. 2007]. Это значит, что на строительстве каждого комплекса, скорее всего, работали одновременно лишь немногие сотни или даже десятки людей. Не исключено, таким образом, что в III-II тыс. до н.э. на побережье Перу трудовые затраты на строительство монументальных сооружений по сравнению с числом обитателей этих центров превышали соответствующие показатели для большинства других древних обществ.
Вместе с тем расчеты показывают, что перуанские храмовые комплексы как III, так и II тыс. до н.э. могли быть возведены усилиями небольших трудовых команд, если те работали регулярно, — в зависимости от числа рабочих дней в году на возведение даже крупных объектов требовались немногие десятилетия или даже годы [Bonavia 1991: 197-198]. В частности, аргументированные выкладки сделаны для монументальных комплексов второй половины II — начала I тыс. до н.э. в долине Моче (рис. 7).
Монументальные объекты в Моче за время жизни одного поколения были вполне способны возвести две с половиной сотни работников при участии нескольких специалистов. Если весь коллектив насчитывал 1,5 тыс. человек, такая нагрузка не выглядит
Рис. 7. Упоминаемые в тексте памятники низовьев долины Моче: Кабальо- Муэрто (1500—900 до н.э.), Серро-Арена (400—200/0 до н.э.), Серро-Ореха (200 до н.э. — 300 н.э.), Уакас-де-Моче (200—700/850 н.э.), Чан-Чан (900— 1475 н.э.), по [Lockard 2009, fig. 1]
чрезмерной [Pleasants 2009: 189—196; Pozorski 1980]. Скопление памятников середины II — начала I тыс. до н.э. в низовьях долины известно под названием Кабальо-Муэрто [Pozorski 1980]. Полностью выявлена планировка основной части комплекса Уака-де-лос-Рейес площадью 120x100 м и высотой 18 м (рис. 8). Другое монументальное сооружение комплекса Кабальо-Муэрто, Уака-Кортада, имеет размеры 102x80x20/21 м [Nesbitt et al. 2008: 265]. Таким образом, размерами эти монументальные комплексы напоминают синхронные им Кардаль и Гарагай на Центральном побережье. При этом шурфовка показала, что значительная территория в пределах Кабальо-Муэрто была застроена жилыми домами, остатки которых ныне перекрыты двух- и даже четырехметровым слоем аллювиальных отложений [Nesbitt 2012; Nesbitt et al. 2008: 262]. Не исключено, что жилая застройка еще будет обнаружена и близ тех перуанских комплексов, где она пока не замечена. Тем не менее речь все же идет о сотнях, а не о многих тысячах людей.
Рис. 8. План и разрез комплекса общественно-культовых сооружений Уака- де-лос-Рейес в долине Моче, вторая половина II тыс. до н.э., по [Pozorski 1980, fig. 1]
Размеры самых крупных сооружений II тыс. до н.э. предполагают на порядок большие трудовые затраты, чем вычисленные для Уака-де-лос-Рейес. Во II тыс. до н.э. столицей одной из двух поли- тий Касмы, вероятно, была Пампа-де-лас-Льямас — Мохеке, занимавшая, как и Кабальо-Муэрто, площадь 2 кв. км, но отличающаяся более значительной величиной монументальных платформ. Так, платформа Уака Мохеке имеет 170x160 м в основании при высоте 30 м (рис. 9). Размеры главной платформы другого монументального сооружения Касмы, Сечин-Альто, составляют 300x250x44 м, а весь комплекс общественно-культовых сооружений протянулся в длину на более чем километр [Pozorski 1987: 21]. На позднем этапе строительства в облицовке платформ использовалась циклопическая каменная кладка (рис. 10). Понятно, что уже сами по себе доставка и укладка крупных каменных блоков являлись делом исключительно трудоемким.
Рис. 9. Схема расположения сооружений в Пампа-де-лас-Льямас — Мохе- ке, вероятной столице протогосударственного образования в долине Касма в середине II тыс. до н.э.
1) Уака Мохеке (на основном плане и слева внизу).
2) Помещения на верхней платформе комплекса, известного как Уака А в Пампа-де-лас-Льямас (на основном плане и справа внизу). Предполагается, что эти помещения являлись хранилищами.
3) Скопления рядовых жилищ в Пампа-де-лас-Льямас, по [Burger 1996, fig. 64, 65; Pozorski, Pozorski 2008a, fig. 31.10]
Тем не менее если работы продолжались десятилетиями, коллективы, состоящие пусть и не из нескольких сотен, то по крайней мере из несколько тысяч человек, возвести подобные сооружения
Рис. 10. Планы Лас-Альдас (долина Касма) и Сечин-Альто (побережье Перу к югу от устья Касмы), по [Moore 1996, fig. 2.16; Pozorski 1987, fig. 3; Pozorski, Pozorski 2006, fig. 2, 4].
Справа вверху: циклопическая кладка платформы Сечин-Альто, по [Burger 1995, fig. 63]
были способны. Существенные различия между отдельными комплексами касаются, однако, не только их размеров, но и структуры. В культуре манчан уже упоминавшийся монументальный комплекс Ла-Флорида (рис. 6), а также в четыре раза больший его по размеру, но плохо изученный Сан-Хасинто выделяются главным образом своими масштабами. Что же касается Касмы, то для этой долины характерны не только чудовищные размеры монументальных платформ, но и разнообразие типов и форм сооружений, а это может отражать разнообразие административных функций [Pozorski, Pozorski 2008a: 618-619].
Были ли в системе управления политий Касмы признаки, характерные для государств, сказать невозможно. В отношении
вероятных затрат труда, потребовавшихся для возведения Сечин- Альто, этот комплекс сопоставим с крупнейшими монументальными объектами в тех обществах Нового Света, для которых наличие государственной организации в высшей степени вероятно, в частности с Уака-дель-Соль и Уака-Форталеса (рис. 24, 26). В отношении Касмы допустимо лишь утверждать, что среди всех обществ Центральных Анд ранее рубежа нашей эры общество Касмы должно было быть самым развитым.
Может быть, неслучайно именно в Касме вроде бы были выявлены следы крупномасштабных военных действий, закончившихся разрушением как Пампа-де-дас-Льямас — Мохеке, так и Сечин-Альто. Супруги Т. и Ш. Позорски предположили, что политический центр противников обитателей Касмы находился южнее долины на побережье Тихого океана в Лас-Альдас (рис. 11) и что где-то в конце XIV в. до н.э. после одержанной победы именно эти люди воздвигли на вражеской территории комплекс Серро-Сечин,
Рис. 11. Упоминаемые в тексте памятники долины Касма
III—I тыс. до н.э., по [Pozorski 1987, fig. 1]

точнее, обнесли монументальной оградой с рельефами более раннее находившееся там святилище [Pozorski, Pozorski 2006]. Эта реконструкция основана в том числе на идентичности деталей одежды у персонажей на монументальной глиняной скульптуре из Мохеке и одежде казнимых пленников на рельефах из Серро-Сечин [Kaufmann Doig 1980: 182; Pozorski, Pozorski 2008b: 121].
Реконструкция подробностей политической и военной истории по археологическим данным всегда гипотетична, и случай с Лас- Альдас, Мохеке и Серро-Сечин — не исключение. Реконструкция супругов Позорски подверглась недавно разгромной критике, а рельефы Серро-Сечина отнесены к первой четверти II тыс. до н.э. [Bischof2009; Fuchs, Patzschke 2013: 80—81]. Эти рельефы изображают вооруженных воинов рядом с расчлененными и выпотрошенными телами пленников (рис. 12) [Kaufmann Doig 1979; 1980: 166—195; Samaniego et al. 1985]. Сюжетно данная композиция более всего напоминает изображения гораздо более поздней культуры мочика (гл. 2). Как в мочика, так и в Серро-Сечин кровавые ритуалы, видимо, не были связаны с представлениями о плодородии растений, что — судя по данным археологии и иконографии — было типично для культур паракас и наска на юге Перу (гл. 4) [Nieves 2009; Silverman 1993: 218— 226]. По мнению большинства исследователей, политическая организация мочика достигла уровня государства, и даже возражающие против использования в данном случае соответствующего термина [Quilter 1913: 587; Quilter, Koons 2012] вряд ли стали бы оспаривать статус данного общества как «аналога государства». Что же касается паракас и наска, то эти общества наверняка были устроены проще. Хотя параллели в области иконографии и ритуала сами по себе не свидетельствуют о сходстве политической организации перуанских обществ II тыс. до н.э. и общества мочика, они делают вероятным наличие между ними идеологической преемственности.
Помимо различий в масштабах монументальных сооружений, общественно-культовые комплексы II тыс. до н.э. в отдельных районах Северного и Центрального побережья Перу отличаются планировкой. Наиболее характерны два решения — U-образное расположение платформ вокруг главной площади, как в Ла-Флориде и других центрах культуры манчан и в Уака-де-лос-Рейес (рис. 6, 8), либо линейное расположение платформ и дворов, как в Лас-Альдас и Сечин-Альто (рис. 10). Тем не менее в разных долинах общественно-культовые сооружения имеют все же много общего и относятся
Рис. 12. Фасад храма Серро-Сечин, ок. 1300 либо ок. 1800 до н.э., долина Касма. Вверху: схема расположения рельефов, изображающих воинов и пленников, по [Kauffmann Doig 1980: 171]. Внизу: изображения искалеченных тел и фрагментов тел на фасаде, по [Horitobi 1983]
к одной традиции. Для всех комплексов характерны осевая симметрия и сочетание небольших отгороженных от постороннего глаза святилищ и обширных дворов. Примером сходства элементов декора в оформлении монументальных объектов, принадлежащих
разным локальным вариантам культуры, служат гигантские глиняные головы, характерные как для Уака-де-лос-Рейес в Моче, так и для Мохеке в Касме (рис. 13).
Рис. 13. Гигантские глиняные головы в основании монументальных платформ в Уака-де-лос-Рейес (слева) и Мохеке (справа), долины Моче и Санты, вторая половина II тыс. до н.э., по [Pozorski 1980, fig. 3; Tello 1956, fig. 31]
Совокупное время существования перуанских культур данного типа составляет не менее 2,5 тыс. лет, но время существования отдельных центров измерялось столетиями. Некоторые комплексы, в частности Лас-Альдас и Ла-Гальгада, могли использоваться на протяжении тысячи лет [Grieder, Bueno Mendoza 1985; Pozorski, Pozorski 2006], но функционировали ли они непрерывно и какие размеры имели вначале, неясно.
В начале I тыс. до н.э. все общественно-культовые центры побережья Перу были покинуты (ср. карты 7 и 8 на рис. 77). Наиболее вероятной причиной этих событий стали климатические изменения, приведшие к более частым и разрушительным, чем прежде, эль- ниньо, и, возможно, крупные цунами [Bird 1987; Elera Arevalo 1999: 273—274; Sandweiss et al. 2007]. Некоторое время была не ясна датировка общественно-культового центра Серро-Бланко в долине Не- пенья, расположенного в 16 км от моря, — стиль найденных там изображений позволял относить их то ли к концу II — началу I тыс. до н.э. [Daggett 1987: 121], то ли к середине I тыс. до н.э. [Vega-Centeno 2000], но сейчас подтвердилась именно ранняя датировка [Onuki 2013: 51]. Монументальный центр Палька в соседней долине Касма может относиться как раз к периоду оставления прибрежных храмов, однако сам он хотя и расположен лишь в 35 км от берега океана, однако на высоте 900 м [Burger 1995: 85; Diessl 1989: 71, fig. 55].
Так или иначе, но культурная традиция в большинстве районов северного Перу в начале I тыс. до н.э. не прервалась — по крайней мере культуры явно другого облика появляются на побережье не ранее V-IV вв. до н.э. Исключение представляет долина Касмы с соседним морским побережьем. Если внезапное оставление находившегося на берегу Лас-Альдас можно объяснить природной катастрофой, такое объяснение сомнительно для более удаленной от моря территории, где во II тыс. до н.э. существовали Мохеке и другие монументальные центры. Во второй четверти I тыс. до н.э. в Касме резко меняется система жизнеобеспечения — распространяются кукуруза (которую ранее здесь совсем или почти не выращивали) и домашние животные: ламы и морские свинки. Сооружение монументальных комплексов не возобновляется, а новые поселения представляют собой лабиринты дворов, помещений и коридоров с отдельными низкими плаформами (рис. 14). Возведение подобных платформ значительной кооперации труда не требовало [Burger 1995: 186; Pearsall 2008, table 7.1; Pozorski, Pozorski 2008a: 626-627; 2008b: 118-121]. Супруги Ш. и Т. Позорски предполагают, что в долине произошла смена населения. Не исключена, однако, и радикальная перестройка культуры в результате смены идеологии при минимальном обновлении этнического состава. Через несколько столетий подобная перестройка произошла на всей территории Перу, где в III — середине I тыс. до н.э. существовала традиция монументальной храмовой архитектуры.
Неизбежен вопрос: что заставляло людей из года в год таскать глину, щебень и камни, чтобы возводить сооружения, никакой практической пользы не приносящие? Очевидно, что такое было возможно лишь под влиянием определенной идеологии, а не под угрозой применения силы со стороны лидеров. Впрочем, это касается большинства догосударственных обществ [Keatinge 1981; Stanish, Harley 2004: 60]. Само наличие властных лидеров для III и даже для II тыс. до н.э. довольно проблематично, поскольку не найдено захоронений, резко выделяющихся богатством инвентаря. Руководители, скорее всего, не передавали своих прерогатив по наследству и, очень возможно, занимали позиции на ротационной основе [Moseley 1992a: 140-141].
Важнейшим обстоятельством, которое способно объяснить, как небольшие коллективы могли сооружать объекты гигантских размеров, является вероятное наличие в этих коллективах фратрий.
Рис. 14. План поселения Сан-Диего в низовьях Касмы, вторая четверть I тыс. до н.э., по [Burger 1995, fig. 192]. Темным выделены небольшие платформы среди жилой застройки, монументальных построек нет
Принцип дуальной организации пронизывал все общества Центральных Анд, о которых имеются исторические или этнографические сведения, а особенности архитектуры ранних периодов хорошо объяснимы, если проецировать на них соответствующие данные XVI—XVII вв. [Anders 1989; Berryman 2010: 77; Burger, Salazar-Burger 1991: 281; 1993; Hahn 2009: 19; Kolata, Ponce Sangines 1992: 324-327; Korpisaari, Parssinen 2011: 31-32; Moore 1996; Netherly 1984; Netherly, Dillehay 1986; Palomino Flores 1971; Urton 1993; Vega-Centeno 2005: 335-338; 2010: 127]. Особенность дуализма в Центральных Андах —
в подчеркнутой асимметричности и дополнительности половин [Quilter 2010: 42; 2013: 589—591]. Характерная для металлических изделий раннего периода культуры мочика осевая симметрия, при которой половина предмета сделана из золота, а другая половина — из серебра, этот принцип вполне отражает (рис. 15). В архитектуре III тыс. до н.э. не выявлено явных особенностей, которые бы указывали на наличие фратриальных делений, но нельзя забывать, что пока исследована лишь ничтожная часть памятников. Возможно, что наличие двух углубленных площадей в Карале соответствует наличию двух фратрий.
Учитывая многочисленные параллели с индейскими обществами за пределами Центральных Анд [Hornborg 1988], не будет большим риском предположить, что фратриальные деления не только существовали ранее II тыс. до н.э., но и что они возникли еще на начальном этапе заселения Нового Света, возможно, даже у предков индейцев в Азии [Moseley 1992a: 83]. Дуальная организация предусматривает отношения сотрудничества и соперничества. Именно это могло способствовать все большему росту трудовых затрат на строительство сооружений общественно-культового характера. У индейцев северо-западного побережья Северной Америки, для которых фратриальная организация весьма характерна, обслуживавшее аристократов профессиональное искусство являлось ее прямым порождением [Mauze 2004: 72—77; Miller 1997: 55, 81—86]. К этой теме мы еще вернемся в конце книги.
Как говорилось выше, значительная военная активность во II тыс. до н.э. реконструируется — да и то не слишком надежно — только для долины Касма. Вместе с тем в культуре куписнике (1500— 500 до н.э.) известны изображения мифических персонажей с головами-трофеями в руках [Bischof 1994, fig. 19с; Cordy-Collins 1992; Salazar-Burger, Burger 1983], а из горного района близ Чавин-де- Уантар происходят рельфы с изображением как явно мифического персонажа, так и просто воина, держащих в руках оружие и отсеченную голову [Bischof1994, fig. 19b; Rowe 1962, fig. 17]. Агрессия, однако, могла выражаться не только в захватнических войнах, но и в рутинных ритуализованных действиях типа охоты за головами. Традиция изображения голов-трофеев переходила, похоже, из культуры в культуру вне зависимости от частоты и масштаба реальных военных действий (рис. 16). Нельзя также не заметить, что на вазовых росписях культуры мочика, унаследовавшей ряд традиций и,
Рис. 15. В архитектуре и искусстве Центральных Анд отражен принцип осевой симметрии и противопоставления половин. Вверху: сложенный из темного и светлого камня так называемый черно-белый портал храма Чавин- де-Уантар, первая четверть I тыс. до н.э., по [Zick 2011: 66]. Внизу: спаянный из золотой и серебряной половин ритуальный предмет, прикреплявшийся к поясу воинов, и ожерелье из золотых и серебряных стручков арахиса из погребений в Сипан, III в. н.э., культура мочика, по [Alva, Donnan 1993, fig. 96, 166]
Рис. 16. Персонажи c головами-трофеями в культурах Центральной и Южной Америки.
1) Фигура воина на плите из района Чавин-де-Уантар, первая половина I тыс. до н.э., по [Rowe 1962, fig. 17].
2) Антропоморфная фигурка на Воротах Солнца в Тиауанако, третья четверть I тыс. н.э., по [Posnanski 1945, fig. 39-3]; персонаж трубит в горн и держит в руке голову-трофей.
3) Деталь росписи на сосуде культуры мочика, IV—V вв. н.э., север побережья Перу, по [Kutscher 1954, Taf. 21]; изображен вражеский воин, вероятно, представитель культуры рекуай, у которого головы-трофеи прикреплены к специальным щитам (ср. рис. 29.6).
4) Роспись на сосуде культуры наска, юг побережья Перу, III—IV вв. н.э., по [Proulx 1983, fig. 5].
5) Рисунок на ткани паракас, V—III вв. до н.э., по [Kauffmann Doig 1980: 305].
6) Деталь рельефа на сосуде культуры касма, VIII—IX вв. н.э., юг Северного побережья Перу, по [Carrion Cachot 1959, fig. 107].
7) Роспись на сосуде культуры уари, горная область Перу, VII—VIII вв. н.э., по [Ravines 1977, fig. 32].
8) Рисунок на ткани культуры чиму, Северное побережье Перу, XII— XIV (?) вв. н.э., по [Anton 1984: 151].
9) Рельеф на сосуде с побережья Перу, север Центрального либо юг Северного побережья, конец I — начало II тыс. н.э. (колл. МАЭ, № 42-1).
10) Каменная статуя второй половины I тыс. н.э., центральная Коста-Рика по атлантическую сторону водораздела, по [Mason 1945, pl. 40A].
11) Керамическая фигурка культуры толита, граница Колумбии и Эквадора, около рубежа нашей эры, по [Labbe 1986, fig. 38].
12) Подвеска из тумбаги культуры коклэ, Ситио-Конте, центральная Панама, VIII—IX вв. н.э., по [Lothrop 1937, fig. 150]; воины держат в руках головы-трофеи и палицы. См. также рис. 19, 44, 49, 54
возможно, язык создателей куписнике [Kaulicke 2010: 133—134], мифические существа сплошь и рядом обезглавливают людей, хотя на практике мочика обычно лишали пленников жизни иными способами [Klaus et al. 2010: 1103; Phillips 2009: 123]. Иначе говоря, образ воина с головой-трофеем в руке в большей мере отражает определенные идеологические установки, нежели повседневную практику.
Упадок сложных обществ на побережье Перу в начале I тыс. до н.э. совпал по времени с возвышением горных центров. Один из них, Кунтур-Уаси в верховьях речки Хекетепеке, впадающей в океан на севере побережья, был основан или по крайней мере значительно расширен непосредственно после оставления прибрежных монументальных комплексов. Традиции береговых храмов прослеживаются в его архитектуре [Kano 1993; Onuki 1995]. Останки знатных персон и сопроводительный инвентарь, обнаруженные в погре
бениях Кунтур-Уаси, были, как полагают японские археологи, принесены с побережья и в таком случае должны быть датированы самым началом I тыс. до н.э. [Onuki 1995: 212-213; Onuki, Inokuchi 1995: 37, 123]. Если так, то первое появление индивидуальных гробниц с богатым инвентарем, в том числе с крупными золотыми предметами, следует относить именно к этому времени (рис. 17.5).
В Центральных Андах и Эквадоре золото стало известно в первой половине II тыс. до н.э., может быть, в самом конце III тыс. до н.э., но сперва это были совсем мелкие вещи [Aldenderfer et al. 2008; Burger, Gordon 1998; Grossman 1972; Ledergerber-Crespo, Tapia- Sarmiento 2010: 62; Matsumoto, Cavero 2012: 115-116]. Новые открытия вряд ли заставят изменить этот вывод. Поскольку перуанские древности подвергаются грабежу на протяжении многих десятилетий, невероятно, чтобы крупные золотые изделия III-II тыс. до н.э., если они существовали, не попали в коллекции. В то же время при раскопках монументального центра Уака-де-лос-Чинос в долине Моче, относящегося к IX — началу VIII вв. до н.э., в слое, а не в погребениях были найдены 10 кусочков обработанного золота, а также кусочки меди [Pleasants 2009: 99, 175]. Скорее всего, это значит, что в начале I тыс. до н.э. медь и золото уже стали известны относительно хорошо. Среди научно раскопанных погребений самого начала I тыс. до н.э. достаточно массивные золотые предметы содержали, как уже было сказано, захоронения в Кунтур-Уаси, а также в Пако- пампе — еще одном крупном общественно-культовом центре, расположенном севернее Кунтур-Уаси в верховьях р. Чотано — притока Мараньон [Seki et al. 2008: 75, 90, fig. 19]. О распространении золота свидетельствуют и предметы первой половины или середины I тыс. до н.э. с изображениями в стиле куписнике, которые происходят из разграбленных захоронений в долине Хекетепеке (см. рис. 4.2) [Tochihara 2002: 72-73].
Позже, во II-III вв. н.э., в могилы вождей культуры мочика стали класть настоящие сокровища — изысканные в художественном отношении и сложные по технологии изготовления золотые и серебряные вещи, общий вес которых измерялся килограммами. Один из таких погребальных комплексов, Сипан, получил мировую известность (рис. 17.7, 22) [Alva, Donnan 1993]. Примерно в то же время (конец I тыс. до н.э. — начало I тыс. н.э.) изделия из золота, а также платины оказались в погребениях культуры толита на границе Колумбии и Эквадора и культуры малагана на юго-западе
Рис. 17. Золото индейских вождей.
1) Пектораль культуры кокле, Панама, VIII—IX вв. н.э., по [Lothrop, 1937, fig. 95b].
2) Маскоид культуры толита, Эквадор, около рубежа нашей эры, по [Valdez 1992, frontispiece].
3) Фигурка культуры тайрона, север Колумбии, XIV—XV вв., по [Reichel- Dolmatoff 1986, fig. 185].
4) Маска культуры илама, юго-запад Колумбии, последние века до нашей эры, по [Cardale Schrimpff 2005, fig. 11.46].
5) Корона из Кунтур-Уаси, начало I тыс. до н.э., север Перу, по [Burger 1995, pl. XV].
6) Маскоид культуры наска, юг Перу, II—IV вв. н.э., по [Lyon 1978, обложка].
7) Манекен в убранстве высокопоставленного лица, похороненного в гробнице 1 в Сипан, север Перу, культура мочика, II—III вв. н.э., по [Alva, Donnan 1993, fig. 245].
8) Пектораль (горжет) из Чавин-де-Уантар, вероятно, из разграбленного захоронения или сокровищницы, первая половина I тыс. до н.э., культура чавин, север Перу, по [Burger 1996, pl. 4]
Колумбии [Cardale Schrimpff 2005: 145—196], о которых мы скажем ниже. Ко второй половине I тыс. н.э. практика класть золото в погребения распространилась во многих культурах Колумбии, Панамы и Коста-Рики. Наличие в могилах сокровищ свидетельствует о выделении лиц, облеченных властью на постоянной основе. В начале нашей эры на Северном побережье появляются первые богатые погребения младенцев — признак наследственно передаваемого статуса [Fogel 1993: 288]. Что касается гробниц правителей государств, таких как Мочика, Чимор и Уари, то они могли содержать уже десятки и сотни килограммов изделий из драгоценных металлов, но все эти комплексы были разграблены либо в древности, либо после прихода испанцев.
Вернемся к общественно-культовым центрам Перу, точнее к завершающему этапу той традиции, которая сформировалась на побережье не позднее начала III тыс. до н.э. Самым значительным центром I тыс. до н.э. является Чавин-де-Уантар (рис. 18). Он расположен почти в 200 км от Тихого океана, в бассейне речки Мосна —
Рис. 18. Слева: схема расположения монументальных объектов в храме Чавин-де-Уантар, по [Bonavia 1991, fig. 25, 26]; 1) углубленная круглая площадь, обрамленная плитами с изображениями мифических сушеств; 2) «черно-белый портал» (см. рис. 15).
Справа: божество, держащее в руках раковины Spondylus и Strombus, рельеф на плите из Чавин-де-Уантар, первая четверть I тыс. до н.э., по [Burger 1995, frontispiece]. В Перу эти глубоководные эквадорские раковины были редкостью и высоко ценились, их использовали в ритуалах, связанных с плодородием
левого притока Уальяги (см. карту на рис. 27). Согласно исследованиям 1990-х годов, этот храм был основан еще в конце, если не в середине II тыс. до н.э., и лишь через несколько столетий люди с побережья принесли сюда свои традиции [Kembel 2001; Mesia 2007; Rick 2013: 173]. В 2013 г. прямое датирование связывающих кладку растворов методом ускорительной масс-спектрометрии показало, что архитектурный комплекс Чавин-де-Уантар начали возводить около 1200 до н.э., а между 1000 и 800 до н.э. интенсивность строительства достигла максимума [Kembel, Haas 2013]. После этого работы почти прекратились, а около 500 до н.э. храм был заброшен. Региональное значение Чавин, видимо, приобрел в X—IX вв. до н.э. В это время он превратился в узловой пункт в сети связей между храмовыми центрами северных и центральных районов Перу.
Влияние Чавина могло быть обусловлено контролем над движением престижных ценностей. Эквадорские раковины изображены в руках божества на одном из рельефов (рис. 18 прав.). Правда, в той части поселения, где находились, судя по содержанию культурного слоя, мастерские по обработке раковин, преобладают виды с перуанского, а не с эквадорского побережья [Hocquenghem 2009; Paulsen 1974; Sayre 2010: 156—161; Sayre, Lopez 2009]. Знаменитая стела, известная как обелиск Тельо, на которой изображены фигуры двух кайманов с выходящими из их тел культурными растениями, свидетельствует о связях с Амазонией [Lathrap 1977; Lumbreras 2013, fig. 116], откуда в Анды могли поступать перья тропических птиц и другие экзотические продукты, прежде всего наркотики. Галлюциногенное растение Anadenanthera colubrina (подсемейство мимозовых) изображено в монументальном искусстве и, несомненно, использовалось во время совершения ритуалов (рис. 19.4). Чавин- де-Уантар стал центром паломничества. Найденные здесь керамика и другие предметы происходят практически из всех районов северного и центрального Перу, где существовали близкие по культуре храмовые центры [Isbell 2008: 693].
Еще до середины I тыс. до н.э. [Sayre, Lopez 2009: 341—342] Чавин-де-Уантар превратился не только в культовый центр, но и в городок с населением не менее 2—3 тыс. человек [Burger 1984: 246—247; 1995: 168; 2008: 695—696]. Ни одно другое поселение Южной Америки таких размеров в это время не достигало. На отдельных участках городища выявлены следы разных видов ремесленного производства. Помимо уже упомянутой обработки раковин, есть
Рис. 19. Ритуальное использование наркотиков в культурах северного Перу и Эквадора, 2000-500 до н.э.
1) Каменная ступка культуры куписнике для приготовления наркотика, по [Salazar-Burger, Burger 1996, pl. 13].
2) Каменная ступка с побережья Эквадора, конец III — II тыс. до н.э., по [Dockstader 1967, fig. 63].
3) Прорисовка рельефа на подобной ступке — мифический персонаж с головой-трофеем в руке, по [Cordy-Collins 1992, fig. 3].
4) Прорисовка рельефа на плите из Чавин-де-Уантар с изображением существа, из тела которого выступают стручки наркотического растения Anadenanthera colubrina, по [Burger 2011, fig. 3]
свидетельства обработки обсидиана, видимо, кожи, а также производства керамики [Burger 1984: 236—239; Sayre, Lopez 2009: 342—343]. Весьма вероятно, что здесь же изготовляли парадные ткани с культовыми изображениями. С культурой чавин связаны радикальные улучшения в технологии ткачества [Conklin 1978], а ткани, которые, судя по стилю изображений, должны были быть изготовлены в Чавин-де-Уантар, найдены на юге побережья Перу [Burger 1988: 117—123; 1995: 195—200; Cordy-Collins 1982]. Богатых захоронений в Чавине не обнаружено, но они, вероятно, существовали, поскольку есть данные, что именно отсюда происходят добытые грабителями золотые изделия [Burger 1995: 201—202].
Запустение храма Чавин-де-Уантар произошло около 500 до н.э. (ранее считалось, что 400—250 до н.э.). Хотя сопоставить слои разных памятников удается лишь приблизительно, очень вероятно, что с этого времени началось запустение и других храмовых центров той общности, которая просуществовала в Перу более двух тысяч лет. Вряд ли хоть один из них продолжал функционировать в III в. до н.э. Корреляция событий подтверждается тем, что после запустения храмов на той же территории северного Перу распространяется одна и та же керамика, расписанная белым по красному. Скорее всего, она появилась вследствие изменения технологии гончарного производства [Mesia 2007: 33], но отказ от прежних типов парадной посуды стал возможен вследствие утраты ими своего культового значения.
Новый кризис был более глубоким, чем приведший к оставлению храмовых центров на побережье в начале I тыс. до н.э. Системы расселения резко изменились, иконографическая традиция оборвалась, на сакральных в прошлом участках стали скапливаться бытовые отбросы и возводиться небольшие жилые постройки с использованием каменных плит из разрушенных монументальных комплексов [Burger 1995: 228—229; Lumbreras 1974: 39]. Прежние поселения не обязательно были покинуты, но функционирование культовых объектов всегда прекращалось [Matsumoto, Tsurumi 2011: 94—96]. Возникшие в это время новые центры свидетельствуют об изменении ритуала и характера культовых изображений [Helmer et al. 2012; Helmer, Chicoine 2013]. Демографические оценки, основанные на подсчетах площади жилой застройки по отдельным периодам, заставляют предполагать, что, хотя численность населения не сократилась, люди нередко переселялись из одних районов в другие, а военная активность усилилась [Billman 2006: 186—204]. Пока
зателен комплекс Чанкильо в долине Касма, датированный III в. до н.э. (рис. 20). Он представлял собой одновременно крепость и храм и был расположен на холме в пустыне поодаль от поселений и полей [Ghezzi 2006]. Ничего подобного ни до, ни после Чанкильо перуанцы не строили. Подобные инновации, не имеющие явных прототипов в предшествующей традиции и заметно не повлиявшие на последующую, характерны для периодов идеологической и политической смуты.
Рис. 20. Крепость и храм Чанкильо, III в. до н.э., долина Касма (см. рис. 11), по [Ghezzi 2006, fig. 3.2]
Причиной кризиса третьей четверти I тыс. до н.э. не могли стать природные катастрофы или межэтнические столкновения — на территории протяженностью 1000 км с ССЗ на ЮЮВ и шириной
150—200 км экологические и социальные условия были для этого слишком разнообразны. Так, если экономика побережья основывалась главным образом на ирригационном оазисном земледелии и эксплуатации морских ресурсов, то в высокогорной пуне люди пасли скот и выращивали клубнеплоды. Тем не менее храмовый центр Кампанаюк-Руми площадью более 14 га с мощным комплексом монументальных сооружений площадью 3,5 га расположен в департаменте Аякучо на высоте 3600 м над уровнем моря (карта 7 на рис. 77). При этом он демонстрирует многие особенности, характерные для таких же центров в долинах, и прекращает функционировать примерно в одно с ними время [Matsumoto 2010; Matsumoto, Cavero 2009; 2012]. Обмен престижными ценностями между отдельными политиями следует рассматривать как отражение идеологических связей. Распад общности свидетельствует о кризисе идеологии, в результате которого люди отказались делегировать власть прежним лидерам.