О НЕКОТОРЫХ МЕТОДОЛОГИЧЕСКИХ ПРОБЛЕМАХ ИССЛЕДОВАНИЯ ОБРАЗА ЧЕЛОВЕКА В ДРЕВНЕГРЕЧЕСКСн ЛИТЕРАТУРЕ
В.Н.ЯРКО (Москва)
Хотя изучение литературных памятников архаической и классической древнегреческой литературы насчитывает более двух тысячелетий, потребность в систематическом исследовании принципов, по которым строится образ в произведениях древних авторов, возникла, в сущности, только в нашем столетии.
Первая серьезная попытка в лом отношении была предпринята лишь на рубеже XX века 1, причем Брунс считал своей задачей выявить, как изображаются реальные исторические лица, ставшие персонажами литературного произведения. Тем самым в значительной степени снимался вопрос о средствах художественного обобщения, без чего не может быть речи о художественном образе. По другому, прямо противоположному пути пошел некоторое время спустя Ф.Корнфорд 2tвыводя характеристику того или иного персонажа из непременных признаков фольклорного типа-маски. В результате совершенно исчезла идеологическая содержательность образа, поскольку в пределах одной и той же маски "хвастуна” ( δcλαζι6v ) оказались объединенными, например, аристофановские Эсхил и Еврипид, Ламах и Сократ.
Начиная с двадцатых годов исследование интересующей нас проблемы пошло в новом направлении. В работах Ф.Ф.Зелинского, Б.Снел- ля, Эд. Френкеля, Э.Доддза исходным пунктом для изучения принципов изображения человека в древнегреческой литературе стал анолиз употреблявшихся античными авторами понятий и терминов. Именно в них стремились названные ученые раскрыть специфику представлений древ-
него грека о собственном внутреннем мире. Этот "лексико-понятийный" подход встретил в свою очередь весьма серьезное противодействие (0. Регенбоген, О.Зеель, С.Сребрный), и сейчас различие между спорящими сторонами можно, несколько упрощая, свести к двум противоположным тезисам. Первый из них гласит: "То, чего нет в тексте, нет в произведении".
Другой: "То, чего нет в тексте, мы имеем право домыслить, исходя из психологии персонажей, принимающих участие в действии, или из культурного окружения, в котором находился автор" . Первый тезис является, очевидно, обязательной нормой филологического исследования; второй столь же явно ее отвергает, ссылаясь на недостаточность чисто лексического критерия. На чьей стороне находится правда?Злоупотребление формальным анализом (как и всякое доведение до абсурда разумного принципа) способно, конечно, только дискредитировать самый метод \ Но и ориентация на "психологию" античных персонажей, дающая современному исследователю право домысливать мотивы их поступков, приводит к таким оценкам, для которых не только текст, но и все развитие действия не дают никаких оснований, Так, в частности, появляется обвинение гомеровского Ахилла и софокловского Аякса в отступничестве от общегреческих интересов и чуть ли не в дезертирстве; так еврипидовскому Ипполиту инкриминируется преступление против законов естества, а в поведении софокловского Эдипа видят точное следование психоаналитическим моделям. К числу привычных психологизирующих интерпретаций относится также объяснение поступков еврипидовской Федры ее "преступной страстью". Между тем, один лишь лексический анализ еврипидовского "Ипполита" в сопоставлении с "Федрой" Сенеки показывает, что на героиню древнегреческой трагедии неправомерно переносят черты, которыми она наделена у римского поэта, и что, следовательно, источником такой аберрации является элементарное невнимание к слову. Остановимся на этом несколько подробнее.
Конечно, в характеристике героини у обоих драматургов есть общие черты. Федра охвачена страстью - этому соответствует частое употребление слов έρως, έραμαι у Еврипида,amor, amor·
- у Сенеки (24 раза на 1466 стихов у первого, 22 раза на 1280 стихов - у второго) 5. Любовь ее к пасынку позорна: группа
αίσχρός, αίσχόν® представлена у Еврипида 14 раз 6}
Сенека усиливает эту оценку: nefas, nefandus, Infandus - 16 раз '» turpis - 2 раза .
Наконец любовь Федры -безумие ( μανία, χαράφρων и т.п. - 9 раз)^. Сенека
значительно энергичнее акцентирует этот момент в состоянии своей героини: furor, amens, insanus и т.п. встречаются
22’раза ^0. Дальше начинаются еще более существенные различия.
Начнем с тогotчто у Еврипида и сама Федраtи ее окружение рассматривают овладевшую ее любовь как болезнь» внесенную извне ( νόσος, νοσόω и т.п. - 20 раз)11; она боретсяГс
ней» не будучи субъективно ни в чем виновна ( οϋχ ήκοϋσα и т.п. - 4 раза) Поскольку источником этой "болезни" является Афродита» то у. Еврипида только однажды любовь Федры характеризуется как нечестивая ( obχ δσνος, 764). Гораздо чаще признается благородство ее натуры» ибо она предпочитает смерть позорному - даже не деянию» а только помыслу о нем (715-721).
У Сенеки картина почти прямо противоположная. Хотя одержимость Федры ( furor ) дополняется таким ярким образом»
как испепеляющий ее огонь ( fiamma, ignis, aestus )^, в трагедии нет ни малейшего намека на любовь как на посланную богами болезнь. Кормилица» которая у Еврипида пытается побороть сопротивление Федры ссылками на всевластие Киприды» у Сенеки столь же энергично опровергает доводы» когда слышит их из уст своей воспитанницы (Deum esse amorem turpis et vitio favensl∣Finxit Iibi- do∙∙∙> 195 сл.,202 ел.)3*.
Соответственно подчеркивается нечестивость чувства ( impius, Incestus _ 8 раз)Федры» которое характеризуется как
позорная похоть ( turpis libido, 196). Эта извращенная лю
бовь (I7I-I77) преступна, и Сенека находит для нее шесть определений: от этимологически нейтрального facinus (4 раза»
обычно с негативными определениями)16 через признание "вины" Федры ( culpa, crimen, delictum 8 раз)17 К НЄ-r
двусмысленно негативным scelus {5 раз) и Sturpum
("разврат", 4 раза)^®. В еврипидовском "Ипполите" вся эта "преступная лексика не находит» конечно» ни малейшего соответствия» ибо греческая Федра, в отличие от ее римской обработки»
- 213 -
'отнюдь не намерена безоглядно отдаться своему чувству и не ищет способа его удовлетворить.
В последнее время среди исследователей драматургии Сенеки все больше укрепляется убеждение в необходимости изучения его трагических образов без постоянной оглядки на греческие образцы 19. Столь же справедливым в нашем конкретном случае было бы методологическое требование оценивать еврипидов- скую Федру» исходя из текста Еврипида, а не из впечатлений от Сенеки или Расина.Не исключено, что непредвзятое сопоставление трагедий Сенеки и Еврипида привело бы к пониманию различий в изображении Федры и без применения лексического критерия. Но чаще, к сожалению, наблюдается обратная картина: в то время как никому не приходит в голову судить софокловскую Деяниру по поведению одноименного персонажа в "Геракле на Эте"20, пороки сенековской Федры слишком часто переносят на Федру еврипидовскую. В этих условиях нет другого средства восстановить истину, кроме лексико-понятийного анализа, остающегося единственным объективным инструментом в руках литературоведа. В противном случае художественное произведение прошлого становится объектом "вчитывания" в него того, что хочет найти исследователь, а не того, что написал автор.
В своих заметках nK методологии литературоведения" М.М.Бахтин писал: "Автор литературного произведения присутствует только в целом произведении, и его нет ни в одном выделенном моменте этого целого, менее же всего в оторванном от целого содержании его. Он находится в том невыделимом моменте его, где содержание и форма неразрывно сливаются"2^ · Все это, конечно, верно, но не "отрывая"; не "выделяя", не изолируя сознательно отдельные элементы целого для того, чтобы понять, как оно составляется, литературовед отрезает себе путь к пониманию произведения в его целостности. Может быть, вернее было бы сказать, что автор литературного произведения присутствует в каждом "выделенном моменте этого целого", и первое, что подлежит выделению, без чего нельзя понять произведения ни в частностях, ни в целом, это сказанное автором и заслуживающее величайшего внимания слово?
1.
Brune I. Dbb Iiterarieche Portrat der Griechen im 5 und. 4 Jh.B. , 1896.
2. Comford F.M. The Origin of Attic Comedy. L∙ , 1914.
3. См. Об ЭТОМ применительно К Эсхилу: Jarcho V.N. Zum Menschen-
bild der Aischyleischen Tragodie.- nPhilologus" 116,1971, p.l67f.
4. Cp., например, работу: Zintzen С. Analytisches Hypomnema zu
Senecas "Phaedra".Meisenheim, i960, В которой фольклорная ситуации соблазнения юноши и последующей клеветы, изображаемая в сходных выражениях в греческом романе и у Филона, у Иосифа Флавия, Сенеки и Тита Ливия, непременно возводится к первому (недошедшему) "Ипполиту" Еврипида.
5. Eur., Hipp. 28,32 bis, 39,41,219,225,337 bis, 347,350,359,
392,439,440,441,476,505,510,727,764,775,1303,1430; Sen.Phaβ. II4,II9,128,133,165,177,195,218,225,240,251,415,575,596, 635 bis, 641,645,646,671,II85,II88. Здесь и в дальнейших ссылках учитываются только те случаи, которые имеют непосредственное отношение к характеристике Федры.
6. Hipp. 246,331,404,408,411,420,499,50φ03,505,511,692,719,721.
7. Phae. II5,I27,128,130,143,153,160,166,173,254,596,678,723,1177,
1186,1192.
8. Phae. 195, 1176.
9. Hipp. 143,214,232,238,240,241,248,283,398.
10. Phae. 96,II2,I78,184,190,197,202,248,263,268,361,363,584,640,
645,700.711,824,1155,1156,1180,1193 bi?∙
11. Hipp. 40,131,176,179,205,269,279,283,293,294,394,405,477,
479,512,597,698,730,766,1306.
12. Hipp. 319,358,693,1305.
13. Phae. I3I,I65,357,361,362,364,415,589,643,644. Ср. 541,641.
14. Что это различие в функциях кормилицы может восходить к недошедшему "Ипполиту" того же Еврипида, в данном случае не играет
роли: мы сопоставляем здесь сохранившиеся произведения, а не пользуемся трагедией Сенеки в целях весьма проблематичной реконструкции первого "Ипполита".
15. Phae. 165,172,720,1185,∏86,∏95,1197,1280.
16. Phae. I46,I51,169,П86.
17. Phae. 163, 565, 597,691,719,720,724,1195.
18. Phae. I6I,164,427,559,565, 594,598,672,685,687,692,718,
721 bis, 826,II78; 160,560,684,689.
19. Cm. Grimal P. Uoriginalite de Seneque dans la tragedie de
Phedre. REL 41,1963, p∙ 297-3U (там же - история вопроса); Dingel J.’Ιππόλυτος 3ιφoυλκ0ςiu Senecas ’’Phaedra” und dem ersten "Hippolytos" des Euripides.- "Hermes" 98, 1970, p∙44-5θ; Heldmann K. Untersuchungen zu den Tragodi- en Senecas·- "Hermes" Einzelschriften, H∙31), YZiesbaden
1974. б.УПэ62-89,I26-I63; здесь же - в конце книги и в подстрочных примечаниях - обширная библиография; C.D.N. Costa В KH.: Seneca, bond.-Boston, 1974, p∙98,1O9∙
20. Спорный вопрос о принадлежности этой трагедии Сенеке здесь роли не играет: кто бы ни был ее автором, отличие римской Деяниры от греческой совершенно очевидно. См.: Seneca. Tragedies... Report for the years 1922-1955∙ By M.Coffey.- nLuetrum", 2(1958), p.113-186, NN 86-89; E.Paratore. Lo Hercules Oetaeus e di Seneca ed £ anteriore al Furens. "Acta Classica" 1(1-58), p.72-79;
перепечатано в немецком переводе В сб: Senecas Tragodien. Hrsg. von E. Lefevre (Wege der Forschung, В. ЗЮ), Darm- 1972,s.545-558; примерно той же точки зрения придерживается Грималь, относя "Геракла на Эте" к первой в хронологическом отношении группе трагедии Сенеки, - см. его доклад "Le theatre a Rome" В KH.: Association G.
Bude. Congres 9-е. Actes,t.I,Paris,1975, p.281.
2I>"Контекст - 1974". M., 1975, с.203.